Sinais de Graus foram utilizados pelos membros da Ordem Hermética da Alvorada de Ouro para uma explicação do preenchimento simbólico dos Graus recebidos, para a sua utilização prática em relação às energias que gastam (no entanto, a associação do primeiro e segundo valores é necessária como força desta ou daquela acção está inevitavelmente ligada ao grau de compreensão do seu sentido). Isto inclui a sua utilização inextricavelmente ligada aos Rituais da Ordem do Amanhecer Dourado, tais como o Ritual do Pequeno e Grande Pentagrama, bem como os Rituais do Pequeno e Grande Hexagrama. A sua utilização também tem lugar na prática extensiva dos membros da Golden Dawn associados e influenciando o plano astral. E, claro, os Sinais dos Graus foram utilizados para determinar se um membro da Ordem pertencia a um Grau particular. Como o conhecimento da Ordem foi revelado sequencialmente, e, por exemplo, o segredo principal do Pentagramaton יהשוה só foi revelado na Ordem Interior, esta forma de determinar a pertença foi muito importante. Também as Marcas dos Graus foram constantemente solicitadas nas novas Ordenações, para que um membro da Ordem pudesse ser autorizado a adquirir novos conhecimentos.
Vale a pena notar a importância do significado do gesto como tal, bem como a natureza do seu desempenho. O Dr. Papius (Gerard Ancoss) no seu livro "Practical Magic" escreve sobre os efeitos do gesto no plano astral. O gesto é uma concentração de uma ideia, e é mais duradouro no seu efeito do que o olhar e a fala, formas de concentração do pensamento, e por isso tem uma grande vantagem. O poder do gesto depende do desenvolvimento no Operador do seu ser moral, pois as entidades do plano astral vêem apenas as suas manifestações e nada mais. Os próprios signos dos Espíritos são também um resumo sintético das leis morais de suprema importância. Contudo, a realização do gesto não requer concentração na substância física, pois é precisamente a que não é visível para as entidades astrais. Além disso, não deve, por si só, ocupar a atenção do Operador. No entanto, pelo facto da sua presença o corpo material dá uma vantagem ao Operador sobre as entidades astrais, porque estas não o possuem, como foi dito por G.O.M. no seu "Curso na Enciclopédia do Ocultismo". O gesto deve também ser investido com um grau significativo de vontade e poder de fé para o tornar mais poderoso, como mostra o Dr. Popeius com o símbolo da cruz, o sinal da união de Deus e do homem.
Relativamente à marcha, o Dr. Papius escreve sobre a importância do esforço volitivo para desenvolver a força do traço dinâmico deixado pela marcha no agente astral. Um círculo desenhado pelo Operador, passado três vezes, deixa um poderoso traço dinâmico necessário para proteger o Operador da influência de espíritos malignos. Este vestígio fluídico permanece após a devida tensão da vontade.
A consideração dos Sinais dos Graus da Ordem Hermética da Alvorada de Ouro é interessante e útil deste ponto de vista, apesar da diferença óbvia entre a Escola Inglesa e Francesa.
Aqui damos a atribuição Elemental dos Sigils, mas há também a atribuição Sephirotic.
O Sinal do Grau Neófito é duplo. Consiste no Sinal de Saudação (o Sinal do Coro, o Sinal da Entrada (este é o seu Nome Secreto) e o Sinal do Silêncio (o Sinal do Harpocrata).
O Sinal da Entrada é realizado como uma Saudação, e é invariavelmente seguido pelo Sinal do Silêncio. Há duas razões para isto. Simbólico e prático. Em primeiro lugar, o Sinal de Saudação simboliza o Neófito quando ainda não era membro da Ordem Externa da Aurora Dourada, e na sua cegueira espiritual procurava por toque a Verdade. O Sinal do Silêncio a este respeito simboliza o silêncio que o Neófito deve manter em relação ao conhecimento da Ordem.
Na prática, o Sinal de Entrada é feito para projectar força de vontade a fim de influenciar algum objecto (por exemplo, para carregar o Talismã) ou a essência do plano astral. Desta forma, por exemplo, é feita uma verificação do Espírito quanto à sua natureza. Em projecção astral, após desenhar um dos Pentagramas Elementais ou Hexagramas Planetários, fazer o Sinal de Entrada, dirigindo os raios deste símbolo para a essência. Dependendo se a natureza do símbolo corresponde à essência, a essência será reforçada ou dissipada. Desta forma, é feita uma verificação para ver se a entidade astral é quem diz ser, ou não, a entidade astral. Uma vez que o Sinal do Entrante possui um poder de ataque excepcional, é também chamado de Sinal do Ataque. Contudo, um Operador que não possua o grau adequado de desenvolvimento moral, segundo Papius, não será capaz de causar qualquer dano por meio deste Sinal. Além disso, uma pessoa que pretende usar esta Marca para o mal já demonstra um baixo grau de desenvolvimento moral. O desempenho após este Sinal de Silêncio é tanto mais necessário quanto a saída de energia do Operador não irá parar até ser interrompida.
Além disso, o Sinal de Entrada significa involução e abaixamento da Luz no mundo material para ajudar o buscador na sua busca espiritual.
O Sinal do Entrante é executado da seguinte forma: tendo elevado a mente a Kether, deve-se executar o Passo Secreto (também chamado Passo Vigilante) do Grau Neófito, ou seja, colocar o pé esquerdo para a frente cerca de seis polegadas, batendo-o no chão, e levantar as mãos bem alto acima da cabeça. As mãos devem então ser apontadas com precisão à sua frente numa posição horizontal, palmas para baixo ao nível dos olhos, de modo a que o olhar seja dirigido exactamente entre os polegares. Em regra, os dedos devem ser apertados entre si, mas também é possível utilizar certos dedos, dadas as suas características especiais. Os outros dedos são pressionados contra as palmas das mãos. Também se pode considerar as correspondências dos Planetas às aberturas da cabeça (Marte corresponde à narina direita, Vénus à esquerda, Mercúrio corresponde à boca, etc.).
Para realizar o Sinal do Silêncio, é necessário tomar a forma de Harpocrates, com um movimento brusco colocar a perna esquerda estendida para trás, na mesma linha que a direita, e juntar os dois calcanhares. Ao fazê-lo, o pé deve atingir o chão com tanta força como no sinal da chegada. O dedo indicador da mão esquerda deve tocar no meio do lábio inferior. Os outros dedos são pressionados contra a palma da mão. A mão direita deve ser colocada frouxamente ao longo do corpo. Visualize o vapor de água à sua volta. Em contraste com o sinal de entrada, este sinal significa Protecção contra ataques. Pela mesma razão, também é chamado o Sinal de Protecção e o Sinal de Defesa. Alternativamente, outros dedos podem ser utilizados para além do dedo indicador, dependendo do objectivo, mas o dedo indicador da mão esquerda activa as potências da Água Chesed, o que proporciona propriedades protectoras ao executar o Sinal de Silêncio. Este Sinal concentra a luz astral em torno do Operador.
Sinal do Teórico (2=9).
Para fazer o Sinal do Grau de Teórico, é necessário ligar os pés, levantar as mãos para cima, levantá-los ligeiramente para trás e virar a palma da mão para cima, como se estivesse a suportar algum tipo de peso. Esta posição simboliza um membro da Ordem, de pé no Caminho do Yesod e apoia os Pilares da Misericórdia e da Severidade. Este sinal corresponde ao Atlas grego que apoia o firmamento sobre os seus ombros, e também com Hércules que levou temporariamente carga de Atlanta para receber as maçãs douradas de Hesperides. É também o símbolo de Ísis o Natural, apoiando os céus. Este sinal corresponde com o Elemento do Ar.
Hinduísmo
o poder supremo, Dharma; um atributo de Indra, que mantém a ordem cósmica, e de Vasu, que defende a lei e a justiça entre os homens.
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Budismo
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No Lamaismo, a "cunha do trovão" (perun) é um ceptro de diamantes que era um símbolo de "sabedoria indestrutível".
O vajra, dorje, é simultaneamente um símbolo de autoridade espiritual inabalável e de sabedoria compassiva ou de iluminação espiritual.
No budismo, o ceptro de diamantes é um símbolo de poder supremo, Dharma, justiça, autoridade, as sete virtudes positivas e duradouras.
Sinal do Grau de Filósofo (4=7)
O Grau de Filósofo está associado à Esfira de Netzach, bem como aos 27º, 28º e 29º Caminhos. Para fazer o Sinal do Filósofo, é necessário levantar as mãos para a testa e juntar os polegares e os dedos indicadores num triângulo, virados para cima. Os cotovelos estão ao nível dos ombros e as mãos também formam um triângulo. Este símbolo é o símbolo do Fogo, com o qual o Grau de Filósofo corresponde, bem como o símbolo do Espírito, que foi transportado sobre as águas da Criação.
Estes Sinais também estão relacionados com os Pilares do Rigor e da Misericórdia, bem como com as correntes ascendentes e descendentes.
Regras e directrizes para a utilização da Power Rune
Se quiser que a runa "funcione" e tenha o efeito desejado, é importante seguir algumas directrizes. São as seguintes:
- O símbolo das runas de imagem deve estar sempre consigo. Carregue-a consigo.
- O melhor de tudo, as runas funcionam se se tiver feito e activado um amuleto com a sua imagem. Por exemplo, pode esculpir um símbolo num boleto de madeira ou representá-lo usando tinta na pedra.
- Runas muito eficazes, desenhadas não por tinta, e extraem o seu próprio sangue. Mas esta é uma opção para os corajosos que não têm medo da dor. A energia da runa, quando combinada com a sua própria, irá criar uma protecção incrivelmente poderosa.
O amuleto deve ser activado para que possa ter efeito. Para o fazer, aqueça o talismã com o calor das suas palmas das mãos. Mantenha-o nas suas mãos, apelar mentalmente a forças superiores com um pedido para satisfazer os seus desejos e para o ajudar a resolver dificuldades.
Sinais do portão.
Os sinais da Porta foram passados durante a iniciação na Ordem Interior da Alvorada Dourada. "Os Sinais da Abertura e Fechamento do Véu simbolizam os Arcos de Luz nos pontos médios entre os Equinócios e Solstícios", escreve Samuel Mathers no seu pergaminho de passagem.
O sinal da Revelação do Véu significa uma oferta de si próprio no Altar do Espírito. Na Cerimónia do Adepto Jovem chama-se também "O Sinal do Messias prostrado na Cruz de Sephiroth".
Ao abrir o véu do Tabernáculo - (Paroketh), o membro da Ordem abriu o véu do material que o impede de ver o Mundo Espiritual. De pé neste Sinal forma o Tau-Cross. O véu representa o véu dos quatro Elementos, que se abre, mas não se parte completamente. Isto é simbolizado pelo Sinal de Fechamento do Véu, que significa o fecho do véu de matéria atrás das costas do Seeker que entrou na Porta. No Ritual do Adepto Jovem é também chamado o "Sinal do Espírito percebido e que habita no coração da Irmandade".
Relativamente a este simbólico na Ordem da Alvorada Dourada, o véu dos Quatro Elementos é admiravelmente escrito por Stanislas de Guaita na sua Análise dos Andróginos por Henry Kunrath:
"Regressando ao triângulo, que está encerrado num quadrado inscrito num círculo: pode a queda de um homem preso dentro das quatro paredes da sua sinistra prisão ser retratada com mais precisão...? E se passarmos do general para o particular, não irão os iniciados ver neste ternário vivo, suprimindo e mantendo cativo o quaternário dos elementos, o emblema dos formidáveis arcanos? Não pensarão eles na alma Adâmica individual, primeiro apanhada no vertiginoso turbilhão dos renascimentos e depois atirando-se para o meio das quatro correntes elementais que lutam por ela? A pobre alma, dividida entre estas quatro forças perniciosas, tenta desesperadamente alcançar e agarrar o ponto central, equilibrado; o cruzamento nodal, único; o lugar de salvação onde a sua encarnação pode ser realizada, pelo menos numa forma humana harmoniosa, equilibrada e sintética!
Se, infelizmente, ela se deixar levar por uma das correntes, qual será o seu destino? Em que se tornará ela? Em algo elementar na natureza ou, se conseguir encarnar, num pobre inconsciente, numa centelha divina permanentemente diminuída e prisioneiro de uma das formas analíticas, extremas e anárquicas do mundo animal"!
Assim, também a alma encarnada já está dividida entre os quatro Elementos, não os governando, mas apenas sucumbindo às suas influências. A admoestação de Neófito nos materiais da Ordem da Alvorada Dourada descreve as manifestações dos Elementais e Espíritos Elementais inconquistáveis, tais como a ganância pelos Anões e a crueldade pelos Salamandras. Ao mesmo tempo, é salientado como seria desejável domar tais desejos. Contudo, como vemos, o ponto de salvação entre estas "correntes" é o espírito que sozinho pode salvar o homem das manifestações das forças Elementais que dominam a sua mente. É isto que o Adepto procura alcançar quando executa o Sinal de Abertura do Véu.
Os sinais LVX (Lux, latim para 'light') foram concedidos a um membro da Ordem quando ele entrou na Ordem Interior da Alvorada Dourada. O artista repete pela posição das suas mãos as letras L, V e X, cada uma representando diferentes partes da cruz, e juntas significando a Luz da Cruz. Assim L corresponde a Isis the Mourner (a correspondência zodiacal desta carta é Virgo), V a Apophis-Typhon (a correspondência zodiacal é Escorpião), X a Osíris o Ressuscitado (a correspondência planetária é Sol). A execução destes Sinais simboliza os ciclos de vida, morte e renascimento, que se reflectem no ciclo das estações, equinócios e solstícios.
Para realizar o Sinal de Isis the Mourner, é necessário levantar a mão direita para cima e puxar a mão esquerda para longe do ombro, inclinando a cabeça para a mão esquerda. A forma da letra L é assim repetida.
Para executar o Sinal de Typhon e Apophis, ambas as mãos devem ser levantadas, reproduzindo assim a letra V.
Para executar Osíris o Ressuscitado, as mãos devem ser cruzadas no peito e a cabeça deve ser curvada, repetindo assim a forma da letra X.
Estes Sinais são utilizados na Análise INRI, bem como nos Rituais de Hexagramas Grandes e Pequenos (Rituais Planetários), que incluem a Análise INRI, e na Ordem do Ritual da Alvorada Dourada da Rosa da Cruz. Na Cerimónia do Grau de Adepto Júnior, a Palavra-Chave da I.N.R.I., a palavra oculta de LVX e a Autoridade do Grande Nome de Yeshua abrem o Santuário do Adepto.
Além disso, na análise do INRI, o Sinal de Osíris o Escravo também deve ser executado, no qual o intérprete forma com o seu corpo a semelhança de uma cruz. Estende os braços para os seus lados.
Num pergaminho de passagem, The Reliable System of Astrological Divination, S.L. MacGregor Mathers escreve sobre o significado da Análise INRI:
"Está escrito: 'O Sol é o seu pai, a sua mãe a Lua, o Vento levou-o no seu ventre, a Terra alimentou-o'" ("Tábua Esmeralda de Hermes"). Recordar a análise da palavra-chave do grau de Adepto Jovem.
I.N.R.I. é Yud, Noon, Resh, Yud.
O primeiro "eu" é Virgem, Ísis, a Mãe Poderosa. Neste caso, a Virgem chama-se "Mãe", pois dá à luz sementes e frutos na Terra quando o Sol está dentro dela.
"N" é Escorpião, Apophis, o Destruidor. Esta é a Força Destrutiva, que entra em acção para limitar ou reprimir a acção da Força Geradora.
"R" é o Sol.
O último "I" - Osíris, o Escravo e Ressuscitado - é o Sol com a perda do seu poder após o equinócio outonal e o Sol cujo poder começa a chegar após o equinócio vernal.
Isis, Apophis, Osiris - I.A.O. As letras iniciais destes três nomes juntos dão o nome IAO. Nasce assim uma nova Tríade, no início da qual Virgo se ergue novamente, nomeadamente Air, Tifereth.
Ao vibrar estes Nomes e ao fazer os seus Sinais, o Adepto Júnior afirma em si e à sua volta certas correspondências. Nomeadamente: O Sinal de Osiris, o Assassinado, simboliza os Poderes Iguais.
O Sinal de Ísis, a Lamentadora, é o Poder da Luz, brilhando na sua mais alta ascensão. Uma vez que o espaço entre as palmas forma o "meio arco" do Sol no Solstício de Verão, este gesto é uma declaração da Força de Vida de Osíris.
O signo de Typhon e Apophis: o espaço entre as palmas levantadas acima da cabeça denota uma diminuição do "arco" do Sol e do Solstício de Inverno, e consequentemente a predominância das Trevas sobre a Luz. "O signo de Osíris o Ressuscitado representa a dispersão cumulativa dos poderes da Luz entre os extremos dos Solstícios e os Equinócios e, portanto, indica que o poder sobre estes Poderes pode ser ganho no seu próprio Eu se se confiar numa iluminação superior - tal como as letras iniciais dos nomes formam o Novo Nome". A análise de INRI (ou Parsing de Palavras-Chave) é feita da seguinte forma.
Quem é adequado para a runa Power?
Nem todos podem usar este símbolo rúnico. Mostra as suas características em pessoas com certas qualidades:
- Pessoas que são orientadas para objectivos e proactivas, não pensando nisso, mas tomando medidas concretas e orientadas para resultados.
- Pessoas trabalhadoras e trabalhadoras, que estão habituadas a fazer esforços para alcançar os seus objectivos. Aqueles que são propensos ao ócio e à preguiça, a runa não vai ajudar.
- Runa estimula o homem, procura o sucesso, se estiver a tentar, mas sofre de falta de energia e auto-confiança. Dará determinação, preencherá o poder, ajudará a adquirir os conhecimentos e experiência necessários, para melhor desbloquear o potencial. Esta é uma runa que abre incontáveis possibilidades.
- Além disso, a runa funciona bem quando o seu objectivo é ficar rico e deixar a energia do dinheiro entrar na sua vida. Mas, mais uma vez, desde que se esteja disposto a trabalhar arduamente e a ir em direcção ao objectivo, não importa o que aconteça. Não haverá dinheiro "fácil", não virá por acidente, será o resultado de uma acção intencional.
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Arte
Nos deuses, o ceptro é um atributo de Júpiter; CYBELA; UNONA (encimado por um cuco - um símbolo de fidelidade conjugal enganado). É mantida pela figura alegórica da Filosofia; por vezes por ESPÍRITO e SABEDORIA; a BOA REGRA personificada (DIREITO, BOM E ERRADO); Europa (à frente das QUATRO MUDANÇAS DO MUNDO). A vara ou ceptro do arcanjo GAVRIEL é superada por um lírio heráldico (fleur-de-lys). O ceptro é um atributo tradicional do rei quando é retratado um exemplo do seu poder. A coroa e o ceptro aos pés de Ludovic de Toulouse são alusões à sua abdicação. A mulher que segura a coroa (o ceptro está aos seus pés) e o mendigo são Melpomene (o MUSE da tragédia). O ceptro é um símbolo frequente de "Vanitas" [latim - vaidade],
O ceptro, coroado de olho aberto, é um atributo de Moderação e Modéstia.
Um ceptro no fundo de uma "cabeça morta" - a chamada "Vanitas", ou seja "vaidade" (do Eclesiastes) - é por vezes representado em brasões de armas, moedas, vários símbolos de poder como uma espécie de lembrança da futilidade das aspirações humanas.
atributo da musa Melpomene; justiça, a altura do espírito, Bem e Mal, filosofia, bem como a Europa - como uma das quatro partes do mundo. coroada com a imagem do cuco - atributo Hera (Juno), a esposa. atributo Themis, a deusa da justiça. atributo Mãe de todos os deuses - Gaia.
Vaso de Higiene
Imagem: Anika Turchan / Lifehacker A taça enrolada à volta da serpente é um dos principais símbolos da medicina. Pode vê-lo em placas de farmácia, por exemplo. É um atributo da antiga deusa grega da saúde, limpeza e saneamento, Hygiea (o seu nome é a base da palavra higiene). Era frequentemente representada como uma jovem mulher alimentando uma cobra de uma tigela. Os antigos gregos associavam a capacidade dos répteis de verter a sua velha pele com sabedoria, cura e ressurreição. O recipiente, por outro lado, simboliza o veneno da cobra, que ou cura ou mata.
Os farmacêuticos começaram a utilizar esta imagem em 1796 - o Prémio Pfizer Bowl of Hygeia no Canadá / Associação Canadiana de Farmacêuticos apareceu numa moeda cunhada para a Sociedade Farmacêutica de Paris. O Prémio Pfizer Bowl of Hygeia é atribuído nos EUA e no Canadá. Foi criada em 1958 por A. H. Robins, Edwin Claiborne Robins. O prémio é atribuído a farmacêuticos de renome.
Bíblia / Antigo Testamento
"Todos os servos do rei e o povo das regiões do rei sabem que se algum homem ou mulher entrar no palácio do rei sem ser convocado, há um julgamento, a morte; só aquele a quem o rei estende o seu ceptro dourado viverá" (Ester 4,11).
"Pede-me, e eu dar-te-ei as nações como herança, e os limites da terra à tua posse; ferir-te-ás com uma vara de ferro; esmagá-las-ás como vaso de oleiro". (Salmo 2: 8-9). "O Senhor enviará de Sião a vara do Vosso poder: reina entre os Vossos inimigos"! (Salmo 109: 2). "Vosso trono, ó Deus, para sempre; a vara da justiça é a vara do Vosso reino" (Salmo 44: 7).
O ceptro é o sinal do Messias. "O ceptro não se afastará de Judá, nem o legislador dos seus lombos, até que o Reconciliador venha, e a Ele a obediência das nações". (Génesis 49:10). Isto foi o que Jacob disse aos seus filhos.
Pentagrama
Imagem: Anika Turchan / Lifehacker
A estrela de cinco pontas tem sido usada como símbolo em muitas partes do mundo. Na China, por exemplo, estava associada aos cinco elementos da vida: fogo, terra, água, metal e madeira. Na antiga Babilónia o pentagrama era usado para denotar os vários deuses e as suas próprias crenças. E no cristianismo representava as cinco feridas de Jesus Cristo.
Actualmente, a estrela de cinco pontas reflecte-se no simbolismo dos ocultistas modernos - é frequentemente usada como amuleto para protecção contra espíritos malignos. Além disso, o pentagrama é utilizado por aderentes de religiões neo-pagãs, tais como os Wiccans. Na sua interpretação, cada vértice representa um dos cinco elementos: terra, ar, fogo, água e éter. Também consideram o pentagrama um símbolo do homem: os vértices da estrela representam a cabeça e os quatro membros - os braços e as pernas.
