O significado da tatuagem com a seta
O primeiro, e algo obsoleto, significado de uma seta é um símbolo de militância. Nos tempos antigos, um arco e flecha ajudavam as pessoas a alimentar a sua comunidade. Hoje, se uma flecha é escolhida como símbolo de caça e guerra, é num sentido figurativo. Uma seta neste caso significa guerra pelos seus interesses, verdade, ideais.
O segundo significado da tatuagem da seta está ligado ao deus Cupido, que atingiu os corações das pessoas com amor, criando assim casais. A tatuagem setas cruzadas significa a união de duas pessoas, a travessia das suas vidas.
Outro significado da seta é direccionalidade, intencionalidade, uma posição clara na vida. Uma seta é como um símbolo de um raio de sol, que traz à terra a luz e o calor necessários para a vida. Da mesma forma, um homem que escolheu o seu caminho e realizou o seu destino carrega uma carga positiva para todos à sua volta.
Uma tatuagem de um punhado de flechas significa unidade. Um velho provérbio ensina que uma flecha é fácil de partir, enquanto um grande número de flechas são fortes e não podem ser manipuladas por outras.
Mandorla
Um dos símbolos que simboliza o universo feminino, materialmente manifestado, que dá origem a todas as formas de vida. Este é um sinal muito antigo da Grande Deusa Mãe Devi, denotando também ventre, ventre, nascimento espacial, que mostra directamente a fertilidade, a procriação, é uma das formas de yoni (origem feminina na tradição Védica). Mandorla, traduzido como "amygdala", graficamente parece um espaço que liga 2 círculos que se intersectam, simbolizando o nascimento da vida. No centro da mandorla podemos ver um ponto ou outra imagem que significa a semente da vida, o masculino. No budismo e no cristianismo, a figura de Buda ou de Cristo é colocada na mandorla: à sua volta é como uma forma especial de halo, radiante, significando a união do espiritual e do material. Quando o espiritual, o espírito da vida, impregna o material - yoni. Mandorla transmite o esplendor da glória divina, espiritualiza e faz incontáveis formas de vida. Este sinal, como talismã, não é mau para senhoras grávidas e recém-casadas, para uma gravidez bem sucedida.
Lugares populares para Flecha de Tatuagem
Seta de tatuagem no seu braço
O lugar mais comum para uma tatuagem com flecha é no braço. O desenho pode ser colocado na parte superior do braço ou no antebraço. Um pequeno padrão de seta cruzada encaixa bem no pulso.
Tatuagem da flecha na perna
Um local favorito para tatuagens entre raparigas é a coxa. Uma seta esguia, enfeitada com flores, realça a beleza das curvas. Os homens tendem a ter tatuagens com flechas nas canelas.
Tatuagem com setas para os rapazes
Muitos homens associam a seta ao combate ou à caça, pelo que a tatuagem é especialmente significativa para os homens. Eles vêem o símbolo como um sinal de auto-controlo, equanimidade, pontaria, agilidade, e outras qualidades associadas a caçadores e guerreiros. Os membros masculinos da persuasão masculina usam tatuagens pretas ou azuis escuras.
Tendem a ter desenhos geométricos ou simétricos nos seus pulsos, ombros ou vitelos. Os homens preferem colocar uma seta no corpo sem os elementos intrincados, mas podem complementar um arco ou uma besta derrotada. Também se pode encontrar uma águia carregando uma seta no seu bico ou garras no corpo de um homem.
Mesmo que seja uma tatuagem com uma única seta, vale a pena considerar que a sua direcção tem o seu próprio significado especial:
- Norte - conhecimento e experiência;
- Sul - castidade;
- Oriente - clarividência;
- Ocidente - antecipação ou intuição.
No passado, os homens usavam flechas e arcos para obter alimentos e recuperar terras, pelo que muitos portadores desta tatuagem se associam a um ganha-pão e mestre. Caracterizam-se pela dureza e sangue frio, a capacidade de ir ao objectivo e vencer.
Seta de tatuagem para homens
Historicamente, todos os atributos militares e de caça eram considerados como símbolos exclusivamente masculinos. Mas com o tempo, a tatuagem da seta veio a significar não um compromisso com assuntos militares, mas um sentido de propósito e acuidade mental. Estas qualidades são próximas de muitos homens, e por isso a tatuagem com flecha é muitas vezes o tema da tatuagem masculina.
Uma flecha é como um raio de sol. Daqui nasceu a mais antiga história mitológica:.
Isto deu origem a uma antiga história mitológica: um herói brilhante atinge a serpente escura com uma seta (um dardo, uma lança). É assim que a luz solar rompe através das nuvens, dissipando a escuridão sobre a terra.
É assim que o Céu desce à terra na carne da luz.
Um relato muito interessante da seta como um objecto de culto ou um instrumento de magia que encontramos em Iamvlich. No seu livro "Vida de Pitágoras" testemunha que o filósofo viajante Abarid Scythus entregou ao famoso Pitágoras de Samos (século VI a.C.) uma misteriosa flecha, que foi trazida para este fim da remota costa do golfo de Veneza (agora Mar Báltico).
Que tipo de flecha era?
A ciência histórica sabe que os Scythians (ou seja, os antigos russos) foram as primeiras pessoas a aprender a lançar pontas de seta de cobre facetadas. (Para comparar: as tribos da Europa Ocidental não consideravam a cabeça de osso um anacronismo mesmo antes do século XIII). Mas o vagabundo não veio a Pitágoras, claro, para se vangloriar dos feitos do seu povo no artesanato.
De acordo com James, a seta trazida por Abarid possuía um poder sobrenatural. Tomando-o na mão ou selando-o, o iniciado poderia ultrapassar obstáculos tais como grandes extensões de água ou cumes de montanha.
Para o leitor moderno, tal relatório, naturalmente, causará apenas um sorriso. Mas o cepticismo ficará a dever-se à superficialidade do julgamento. Os sábios da antiguidade falavam frequentemente em símbolos. O chefe da ordem síria dos Neoplatonistas, Jamvlichus, conhecia esta língua, claro.
A seta representava o sinal da mais alta iniciação à Tradição Russa do Norte. Sobre esta antiga Tradição, damos um relato detalhado no livro "Mito Planetário" (M.: Alva First, 2008). O grau marcado com uma seta foi chamado Tietai ou Wanderer. Foi indicado por escrito pela runa sagrada Tiu: b - "seta". (O nome desta runa ecoa o som de palavras russas tais como "tetivi" e "tula"[1]).
A apresentação da seta de Abarid simbolizou a iniciação de Pitágoras nos errantes. Tal grau pressupõe a posse de alguns desses poderes que as pessoas normalmente atribuem aos deuses. Quando a iniciação teve lugar, os discípulos de Pitágoras começaram a referir-se a ele por nenhum outro nome que não fosse Apolo de Hiperbórea.
O sábio viajante, que permaneceu na história como Abarid e Scythian (por isso Platão e Hymerias chamavam-no nos seus Eclogues, e também Heraclitus de Pontus), era um representante da antiga comunidade de zhretses do Norte da Rússia. E ele era, como era chamado naqueles dias, o seu rei-sacerdote. Por essa razão foi apelidado pelos gregos Abarid (Obódito distorcido), porque pertencia ao clã dos Bodrites (Obodrites).
Do mesmo tipo ocorrerá, quase um milénio e meio depois, "Vikings" Rurik[2]. Ele, como seu neto e único herdeiro legítimo (os outros foram mortos na luta), será chamado a reinar por Gostomysl no ano 862. E assim concede aos Russichi, aos Krivichi, aos Slovenes, aos Chuds, aos Vesi e outras tribos da União do Norte o apelido honorário de Sábio.
" Os anais bertinianos informam, que Rurik era o cristão e em baptismo sagrado recebeu o nome de George[3]. Portanto, honrando a crença cristã e o solo russo, subiu ao trono do último em 21 de Setembro, ou seja, no Natal da Virgem, a padroeira da Rússia. O companheiro de Rurik Askold tornou-se o primeiro "oficial" (meio século antes de Vladimir, o Santo) baptista dos "Rus" de Kyiv.
A posição espiritual de Rurik pode ser explicada pela sua pertença ao clã Bodriches. Os magos destes últimos mantiveram pura a Tradição do Norte, que desde tempos imemoriais previram a vinda do Filho de Deus encarnado. E a fidelidade a esta Tradição reflectiu-se na heráldica da aristocracia superior. O brasão dos Rurikids não se assemelha a um falcão ou a um tridente que cai sobre a sua presa, mas a ponta de flecha
. Está virado para baixo, e isto marca o caminho do raio de sol - a descida do Céu para a Terra.
Cabeças de Flecha da Idade do Bronze (Museu de Sloboda Ucrânia, região de Kharkov)
A semelhança com uma ponta de flecha é especialmente apreciável num brasão de armas de Rurikovich tão glorificado, como o Svyatoslav Horobry, que esmagou em 965 Khazaria, escravo judaico.
Selo de Svyatoslav Horobry
Mesmo por cima do brasão de armas deste selo está representada a cruz cristã. Entretanto, na literatura científica moderna (e clerical), Svyatoslav é normalmente retratado como um pagão raivoso.
Naturalmente, Svyatoslav (assim como Constantino o Grande) não só não impediu a veneração dos deuses, como os honrou pessoalmente. Contudo, isso não significa de modo algum que Svyatoslav tenha rejeitado o Deus Supremo Trino. Aqui o padre Victor Kuznetsov fala de Rurikovich: "O Grão-Duque Svyatoslav, mesmo que para assumir essa ideia, que não foi baptizado ... ainda assim fez muitos dos actos como o cristão em essência. Podemos dizer com certeza que a guerra que ele travou com os Khazars não foi apenas patriótica na sua direcção, mas também religiosa, porque foi travada contra os anticristãos - os Khazars ... e (representou) um golpe para o Judaísmo Talmúdico. Também é possível dizer que o grande duque Svyatoslav ... foi o precursor das acções do venerável Gennady Novgorod e Joseph Volotsky, que se opuseram à peste dos séculos XV-XVI na Rússia - heresia Judaizers " [4].
Assim, o povo russo também se lembrou de Svyatoslav: o cavaleiro-cruzador ortodoxo. Mesmo em T-shirts ao lado de imagens dele, pode-se ver não só uma ponta de flecha estilizada, mas também uma cruz. (A propósito, sob o estandarte de Svyatoslav combateram trezentos cavaleiros cristãos ortodoxos, comandados pelo irmão mais novo de Svyatoslav Uleb[5]).
Mas voltemos à seta que Abaridus deu a Pitágoras meio milénio antes do nascimento de Cristo. Como já dissemos, era um símbolo dedicatório, e um símbolo supremo, por isso. O objecto material que é escolhido como tal não é acidental. É como se fosse a encarnação de uma ideia, daquela sabedoria em que a iniciação é feita. Que mensagem sagrada foi representada pela seta?
Uma regra inviolável dos mistérios é que os seus objectos sagrados não têm apenas um significado, mas níveis de significados.
O nível do óbvio, superficial: se em breve a iniciação no Wanderer, o símbolo é a seta - o vagabundo perfeito. Atinge livremente "do ponto A e até ao ponto B" praticamente em linha recta, ou melhor, num arco inclinado. Quase não existem obstáculos que possam interromper a viagem.
Mas há um nível mais profundo. Trata-se de vaguear espiritualmente, da busca do Livre-Arbítrio. A flecha é livre de voar, mas só a atinge porque o seu objectivo é obediente à vontade daquele que a enviou. Mas este remetente só é digno de governar porque a sua vontade coincide com os ditames do Céu, aos quais ele é obediente. Os príncipes do conto de fadas russo tomam como esposa aquela perto da qual a flecha que atiram irá cair. A liberdade não é alcançada nem pela rebelião nem pela rejeição ao preço da obediência servil. A liberdade só é alcançada por uma confiança livre e sem restrições no seu Criador em tudo, tal como as crianças pequenas sem compulsão fazem com força e alegria a vontade dos seus pais. A sinarquia, ou seja, a sinfonia das vontades divinas em diferentes níveis, permeia o universo como um raio da Luz mais Elevada ou uma Flecha Celestial.
Mas há um nível mais profundo para este símbolo. A seta dos Mistérios Hiperbóreos significava Profecia. Provavelmente o mais antigo do mundo. Perfura a história como uma seta enviada a voar através do tempo. Desde a era da lendária Arctida até ao dia do seu cumprimento. Mais sobre isto é contado nos nossos livros "Fé Hiperbórea dos Russos" (M.: FAIR-PRESS, 1999) e "Evangelic Magos do Oriente
Essência dos Russos" (M: Alva First 2009).
É a previsão de um viajante perfeito. Sobre o Filho de Deus, Dazhdbog, que desce à terra como resultado da concepção não segundo a carne e voltará sem deixar qualquer carne (isto é, tendo derrotado a morte) - Casa. A entrega da seta significava o conhecimento não só da iminente vinda do Perfeito Wanderer, mas também do Nome que Ele estava destinado a suportar na terra. Isto será discutido em pormenor a seguir.
É possível que ao apresentar a seta a Pitágoras, a combinação de palavras tenha sido ouvida pela primeira vez na Terra. O grego "christos" significa "o grande iniciado". "Isa" significa "seta" no Proto-língua, como será discutido abaixo. Esu Cristo assim é o Consagrado da Flecha, e a letra maiúscula marca o maior de todos os consagrados que já foram, são, e serão.
Como notámos acima, a ponta de seta representada no selo de Sviatoslav, o Bom, está estilizada. Nomeadamente é representada pela antiga runa de Dazhdbog virada a 180°: (no sistema da escrita russa moderna. (No sistema da escrita russa moderna, chamado "alfabeto cirílico"[6] tornou-se a letra "D") Uma seta apontada para baixo representava o sinal de Perun. Por isso Ivanchenko tem razão quando diz que a "língua de duas línguas" de Svyatoslav Chorobny é um sinal de Perun e Dazhdbog ao mesmo tempo. [7] É fácil ver que os chamados "Trident" de Vladimir Sviatoslavich são, de facto, o sinal inverso "D" e uma seta. Runa Dazhdbog, seta e cruz são finalmente fundidos em Trident apenas nos srebreniks de Yaroslav, o Sábio).
A profecia da vinda do Filho de Deus encarnado para nascer de uma virgem foi recontada depois dos "Círios" pelos iniciados de quase todas as nações. (Até o Antigo Testamento contém ecos vagos do mesmo.) Uma das suas reproduções mais antigas e precisas é a Bhavishya Purana dos Hindus.
O título deste tratado traduz-se por "Bywords of what is destined to happen". Foi escrito pelo sábio Vyasudeva pelo menos três milénios antes do nascimento de Cristo. Diz: O Filho de Deus (Isa Putra) virá de uma virgem que, tendo-O concebido e dado à luz, permanecerá virgem (Ku-Mari Garbha Sambhava). Isto está destinado a ter lugar numa terra distante. O povo perverso desta terra entregará o Filho de Deus a uma execução dolorosa e terrível. Mas Ele vai ressuscitar.
A palavra "seta" em sânscrito, a língua em que o Bhavishya Purana está escrito, soa como "isu". Novikov-Novgorodsky diz no seu livro[8] que o nome do nosso Senhor JESUS pode ter vindo da seta sânscrita.
Uma ideia muito interessante que merece a maior atenção. Especialmente quando se considera que o sânscrito não é mais do que um derivado do dialecto do norte da Rússia. Quando o famoso sânscrito Durga Prasad Shastri viajou na segunda metade do século passado por terras do Norte da Rússia - para sua surpresa, descobriu que em conversas com a população local não precisava de um intérprete.
!
Durga identificou o dialecto do Norte da Rússia das aldeias remotas como uma forma antiga de sânscrito.
. Fez uma apresentação sensacional sobre o assunto numa conferência em Gazibad, em 1964. E no entanto, pensa-se que o sânscrito é a mais antiga língua conhecida da humanidade.
Que explicação pode ser dada para o facto descoberto pelo sânscrito? Runes do Livro de Velez encarnaram uma lenda sobre uma campanha para o antigo Russ hindustão, realizada por volta do oitavo milénio AC. O seu líder era o príncipe Jaruna. E foi o fundador na Índia da dinastia Pandav, ou seja, o de pele branca, que ainda é considerado como a aristocracia mais antiga de lá.
Poderá o nome tomado pelos povos da Palestina como "Jesus" ter vindo do sânscrito (ou melhor, proto-sânscrito, ou seja, Velho Russo) "Isu"?
No Evangelho de Lucas, lemos: "O anjo disse-lhe: 'Não temas, Maria, pois encontraste graça com Deus; e eis que conceberás no ventre e darás à luz um Filho, e chamarás o Seu nome Jesus. Ele será grande e será chamado o Filho do Altíssimo... e o seu reino não terá fim" (Lucas 1,28-33).
Poderia Lucas ter realmente dito "e tu chamar-lhe-ás Isa"? E depois, como resultado de numerosas reescritas, reinterpretações e traduções transformadas em "Jesus"?
Lucas é o único dos quatro Evangelistas canónicos a falar sobre a Anunciação. A tradição da Igreja diz-nos que este evangelista era "dos gentios" e antes de vir para Cristo tinha "a sabedoria dos Magos": curava doenças com ervas, tocava o saltério e a flauta, e podia pintar em tábuas com tintas. Luke foi o primeiro pintor de ícones cristãos. Ele pintou a imagem de Nossa Senhora de Vladimir, que viu durante a sua vida terrena e imprimiu o Seu rosto, como a tradição da Igreja relata, na mesma mesa em que a Sagrada Família comeu.
Luke é um nome "Scythian". A forma completa do seu nome é Lukoslav. E a sua interpretação é a seguinte: glorioso pelo arco e flecha. (Esta arte marcial foi considerada pelos kshatriyas e brahmans da Índia como "real", uma referência a ela servia muitas vezes como uma alegoria de iniciação). A tradição da Igreja tem preservado informação sobre outro Lucaslav, que foi contemporâneo do Evangelista e "um homem dos apóstolos". "O Sermão da Montanha diz: Lukoslav, Silas e Phirs, que foram baptizados pelo Apóstolo André, foram com ele através das terras de "Cíticos, Caveiras, Caveiras e Eslovenos", "baptizando por toda a parte e colocando cruzes de pedra nos lugares".
Por anjo da Anunciação, que Lucas confessa, entende-se Gabriel. Como regra, ele é representado aparecendo à Virgem num raio de sol brilhante. A tradição védica ortodoxa vê neste arcanjo luminoso o deus do fogo Semargl, o patrono da constelação de Sagitário (Kitovras). Antigas lendas proféticas representam Semargl como um mensageiro enviado à donzela por Svarog do Céu para prever o nascimento de Dazhdbog.
O "Scythian", ou seja, o antigo russo, mito fala da concepção de Dazhdbog não de acordo com a carne. Para isso, utiliza o símbolo da Flecha do Céu. Atinge uma rocha, perto da qual a Virgem está de pé. Uma imagem acontece na pedra. À palavra da Virgem a Svarog, esta imagem é transformada em carne viva. Por conseguinte, a pedra de Dazhdbog é considerada belemnite, assemelhando-se a uma ponta de flecha, e o seu símbolo é uma seta.
Tudo isto mostra que Lucas, o evangelista, poderia ter inscrito "Isa". Mas ainda não prova que ele realmente o fez.
O que pode servir como prova de que o Filho de Deus durante a sua vida terrena foi realmente chamado "Isa", e só nos séculos seguintes este nome foi transformado no nome "Jesus", difundido na Palestina? Tal prova seriam os factos do nome original preservados noutro lugar.
A forma dos muçulmanos se referirem a Cristo como "Profeta Isa" não é desinteressante neste sentido. A sua fé foi fundada cinco séculos após a sua vida terrena. Nessa altura, o verdadeiro nome de Cristo poderia muito bem ter sido recordado. E o nome de Isa, se fosse encontrado no Alcorão, tinha todas as hipóteses de lá permanecer inalterado. Afinal, os muçulmanos veneram Cristo como apenas um dos profetas, e não como o fundador da sua fé, por isso os escribas maliciosos simplesmente não demorariam tempo a torcer esse nome.
A isto podem dizer: no Alcorão vemos apenas a versão árabe do nome "Jesus" que em hebraico está escrito como "Jehoshua". Foram os árabes, de, que a transcreveram incorrectamente do hebraico. A prova de que "Jesu" e "Jehoshua" são nomes diferentes, e não variantes de um mesmo nome, só pode vir da existência de um documento onde são mencionados como, precisamente, nomes diferentes.
A razão pela qual os árabes iriam reescrever a partir dos judeus não é clara. Mas não vamos entrar nesta questão, mas simplesmente afirmar o facto: existe um documento em que estes dois nomes são mencionados como claramente diferentes. É um Sanhedrin de tracto judaico, no qual está escrito, por exemplo: "Yehoshua ben Perahya, que empurrou Yeshu ha-Notzri com ambas as mãos" (107b). Também noutros locais do Sinédrio, qualquer rabino ou mero judeu chamado Yeshua (Yehoshua) é referido apenas desta forma e de nenhuma outra forma, enquanto Cristo é referido exclusivamente como Isa (Yeshu). Consequentemente, somos confrontados com dois nomes diferentes.
Este último é tão pouco característico dos textos hebraicos que os historiadores se têm perguntado de onde veio em primeiro lugar. E sugeriram que este é um apelido depreciativo inventado pelos fabricantes do Sinédrio exclusivamente para Cristo (mas não puderam dizer nada sobre o significado deste apelido).
A suposição, contudo, não foi irrazoável. Afinal de contas, o Sinédrio contém uma série de fábulas depreciativas e caluniosas sobre Cristo. Os rabinos do início dos séculos conceberam-nos sem vergonha para afastar os judeus da pregação cristã por qualquer meio necessário.
Mas neste caso, os fariseus nem sequer tiveram de o inventar. Afinal, o nome estrangeiro "Esu" para eles não poderia ser melhor combinado com a definição de ha-Notzri - ou seja, estranho, estrangeiro - que eles constantemente escreviam ao seu lado.
O facto de que para eles Cristo era apenas isso, ou seja, não um judeu, é também afirmado no Evangelho (João 8:48). E se algum judeu tentasse tomar o Seu partido, os rabinos lembrariam imediatamente que Ele veio de outra nação e que "este povo, sendo ignorante da lei (judaica), está amaldiçoado" (Jo 7,49). A lei judaica, por outro lado, ordenou que não se visse um estrangeiro, não só como Deus, mas mesmo como um mero ser humano (Deuteronómio 7:2-6).
Foi apenas muitos séculos mais tarde, quando o cristianismo se tornou não só a religião mundial, mas também uma das mais influentes do mundo, que os líderes judeus da diáspora tomaram posse da tese exactamente oposta. Nomeadamente, começaram a persuadir os reis da Europa: "o vosso Deus é nosso parente". Esta pode ter sido a primeira utilização massiva de armas de informação (ou melhor, armas de desinformação). E depois, aparentemente, os rabinos começaram a pronunciar "Yeshua ha-Notzri" em vez de "Isa ha-Notzri", embora este último fosse um disparate.
Assim, o Filho de Deus carregou o nome Flecha durante a sua vida terrena. Não era familiar para os judeus, mas dizia muito aos citas, aos heleneses e aos romanos.
Sobre o simbolismo dedicatório da escola Scythian que falamos acima.
Os heleneses perceberam a seta como um sinal de Apolo, o Hiperbóreo, como um símbolo dos Mistérios Elísios procedentes do templo em Delfos fundado no século VII a.C. pelo filósofo errante Scythian Olenus. [9]
Os Romanos compreenderam a seta como o sinal de Mithras, cujo ciclo de mitos ecoava os contos de Kolaksai, ou seja, Dazhbog.
O próprio nome de Cristo serviu, como vemos, para os povos compreenderem as raízes espirituais dos ensinamentos expostos nos seus sermões.
Há mais alguma prova de que o Filho de Deus levou o nome Flecha durante a sua vida terrena? Sim, e além disso, também pode ser encontrado nos escritos daqueles que O odiavam.
O mesmo sinédrio e outros tratados rabínicos referem-se a Cristo como "ben Stada". O que significa este moniker? Mais uma vez, em nenhuma escritura judaica é algo como a palavra "rebanho" mencionada, excepto quando se refere a Cristo. Não é dada qualquer explicação inteligível para tal. Alguns dos rabinos comentam, no entanto, de forma ridícula, que a menos que o som do nome se assemelhe à pronúncia das palavras "ela mudou" e, portanto, a expressão "ben Stada" significa "filho de Ela mudou", ou seja "o fruto do pecado".
Os primeiros rabinos gostavam de espalhar este tipo de fofoca. É por isso que Cristo é também chamado nos seus textos "ben Pardus", ou seja, "filho da Pantera". Alegadamente, Maria enganou José com um centurião romano, um cítrio, que tinha tal besta pintada em ouro no seu escudo. De facto, a famosa pantera dourada de Scythian shields é a imagem de um lince. É um animal totem dos antigos russos, mas este habitante dos povos das florestas do norte da Palestina não sabia, claro, e por isso levou a sua imagem para uma pantera ou um leopardo. Após quase um milénio a.C. Khazars, que foram derrotados por Svyatoslav, apelidaram-no de Príncipe Pars, ou seja, Bars, porque viram a imagem do mesmo lince dourado nos escudos dos seus soldados.
Qual poderia ser o significado da palavra "Stada"? Faz lembrar uma "stagida" ou "sagitta" distorcida, ou seja, "flecha". Poderá ter havido uma tal distorção da sagitta latina entre os povos palestinianos na época de Cristo? Muito provavelmente. Afinal, mesmo até ao nosso tempo a palavra "estádios" (evidentemente derivada de "bando"), que originalmente significava a distância de uma flecha. Esta é a medida de comprimento utilizada pela maioria dos povos palestinianos. O seu valor variou com eles de cerca de 170 a 230 metros - respectivamente, o alcance dos arcos nacionais.
Assim, o "filho da flecha" é uma citação directa do mito celestial, no qual para a concepção do Filho de Deus não depois de a carne humana ter sido usada o símbolo da Flecha Celestial a atingir a pedra perto de onde a Virgem estava.
No entanto, não poderia acontecer que as provas apenas "do contrário" (no sentido dos opositores) sobrevivessem. Portanto, é importante perguntar: os primeiros cristãos conheceram o seu Deus como a Flecha?
Um túmulo de mármore cristão primitivo nas catacumbas de Roma retrata Cristo segurando a Flecha Celestial, e ao seu lado uma suástica celestial, o símbolo do Sol.
A silhueta de um peixe e de uma âncora são geralmente considerados como símbolos cristãos primitivos. No entanto, ambos são provavelmente uma estilização posterior dos sinais anteriores. Afinal de contas, a silhueta do peixe repete quase perfeitamente o contorno de uma ponta de seta romana. A "âncora" nas imagens das catacumbas de Priscilla, por exemplo, faz lembrar muito mais uma besta carregada[10]. Junto a ela está a Árvore do Mundo com três ramos, que é um símbolo clássico do Vedismo do Norte.
Talvez o exemplo mais marcante da preservação exacta do simbolismo sagrado do antigo Norte Védico pelo Cristianismo Ortodoxo seja o bastão do bispo e, em particular, o bastão patriarcal. Tinha exactamente a forma de uma seta ou runa Tiu, o símbolo da mais alta iniciação à Tradição do Norte, como foi mencionado no início deste trabalho. A tradição eclesiástica diz que o Pessoal do Pastor descendia do Pessoal Apostólico e, por conseguinte, deve ter mantido a sua forma.
Sobre o fresco da catedral de Vladimir em Kiev (V.M. Vasnetsov, século XIX), comemorando o baptismo do Príncipe Vladimir, mostra muito claramente a ponta do bastão patriarcal, cujas asas estão para baixo num ângulo de 45°, o que lhe dá a forma característica de uma seta.
Este pessoal só deixou de ser utilizado na Bizâncio depois de ter assinado a união com o catolicismo. Na Rússia também desapareceram muito mais tarde - após a reforma Nikon (que é agora frequentemente referida como a Nikonian heresia
). As asas da ponta perderam o seu antigo formato de flecha, como se se dobrassem para cima e se transformassem em duas serpentes, as cabeças viradas uma para a outra.
No entanto, um lembrete de que originalmente a forma do bastão do bispo era em forma de seta foi preservado: sulok
. Este é um pano especial - um pedaço de pano - com o qual o padre protege a sua mão, que carrega o bastão, das geadas durante uma procissão de Inverno. O próprio nome do pano, canonicamente ainda preso ao bastão, atesta que em tempos anteriores o bastão era
em forma de sulica
O nome da vara, canonicamente ainda presa à vara, indica que em tempos foi um esterno. em forma de seta.
Os velhos crentes opuseram-se obstinadamente ao pessoal "torto" precisamente porque esta inovação interrompeu a antiga tradição do norte de passar a flecha como sinal de suprema iniciação espiritual.
Tinham uma razão igualmente profunda para se oporem à adição nikoniana de outro "i" ao nome do Filho de Deus. Isto tornou-o mais parecido com o hebraico "Yeshua", que Ele nunca carregou, do que o nome "Isa", a seta.
Portanto, não foi por algumas "pequenas diferenças rituais" que o justo Avvakum e os seus companheiros foram martirizados pelo fogo em 1682. Esforçaram-se por manter a Rússia e toda a humanidade de um dos mais grandiosos delírios da sua história.
Os Antigos Crentes até esta altura mantêm os seus costumes, que remontam ao tempo em que veneravam a seta como um símbolo sagrado. De acordo com os seus cânones, por exemplo, a cruz sobre a sepultura deve ser sempre colocada "com uma tampa", ou seja, com uma ponta em forma de seta. Não representa apenas a protecção da parte principal da cruz contra a chuva. Ela, combinada com a sua linha vertical, forma o signo de Tiu. Um símbolo da ascensão directa da alma do falecido ao Pai do Céu. Isso é passar ou reduzir o tempo de "ascensão aérea". A cruz dos velhos crentes aparece, portanto, como se estivesse inscrita na seta.
Note-se que na antiguidade a seta era também entendida como um símbolo de "rectidão", ou seja, de rectidão - a ausência de qualquer acto ilícito. Uma seta atirada com um arco deve ser perfeitamente direita, caso contrário, a precisão e o alcance deixariam muito a desejar. Para conseguir uma retidão perfeita, um ramo cortado no eixo de uma seta foi cozido a vapor e deixado a secar dentro de um osso oco. Mas as flechas feitas desta forma foram deformadas após vários anos. Durante décadas, apenas setas durante décadas, apenas as setas
. Foram feitas por colagem de quatro lascas de madeira com diferentes direcções de fibra. Simbolicamente, a técnica ideal de fazer setas exigia exactamente este número de paus. Afinal de contas, este é o número de paus necessários para montar a imagem da cruz de oito pontas. E, neste sentido, cada flecha russa de combate carregava em si um sinal de fé ortodoxa.
Yury Mirolyubov, a quem a humanidade deve uma grande familiaridade com os textos do Livro de Velez, descreve no seu livro "Sacral Russia" um costume piedoso que os Antigos Crentes mantinham na sua terra natal. Na Páscoa e Ascensão, no tecto branco da sala principal da casa, uma seta - o sinal de Tiu - foi pintada com fuligem de uma vela de uma igreja. Representou neste caso um lembrete da presença de Deus, uma protecção contra a aderência excessiva apenas aos cuidados terrenos.
Será que resulta de tudo o que foi dito acima que os cristãos devem agora pronunciar "Isa" em vez do nome "Jesus"? Não, o autor está longe de pensar em pregar algo desse género. Afinal, isto só levaria a outra "discussão sobre as palavras". Não é segredo que os nomes são "formados historicamente", ou seja, são transformados ao longo do tempo. Com o passar dos séculos e milénios, a língua em geral muda e é melhor falar a língua dos seus contemporâneos do que dos seus antepassados, para que as pessoas compreendam o que está a tentar dizer.
Mas é importante compreender a essência. Para recordar as raízes. Sob a impressão de mudar inevitavelmente de nomes e títulos, para não esquecer como e de onde veio realmente o que realmente originou.
Tal coisa é especialmente importante para os conceitos espirituais. Caso contrário, corre-se o risco de se interpretar mal a própria fé ou de se ficar irrazoavelmente desiludido com ela.
Por exemplo, é muito importante para o cristão ter uma ideia da verdadeira - e não formalmente atribuída ao cristianismo - história sagrada. Ou seja, as raízes pré-cristãs dos ensinamentos de Jesus Cristo. Isto é especialmente necessário para os cristãos ortodoxos russos de hoje.
Agora já existem livros com informações que permitem superar a maior ilusão da humanidade no campo da história das religiões.
O livro "Cristo não era judeu" do cônsul americano na Rússia Jacob Conner (Moscovo: Editora Ortodoxa "Enciclopédia da Civilização Russa", 2004) foi recentemente traduzido para russo.
Sobre o que conta as inscrições do runami russo antigo nos objectos religiosos do Vedismo, bem como o cristianismo dos antigos e antigos crentes conta um livro do Professor Valery Chudinov "Inscrições secretas nos ícones russos" (Moscovo: Alva-Pervaya, 2008).
O título do livro de Mikhail Novikov-Novgorodtsev, "Vedic worldview of Proto-Slavs - the basis of a true Russian statehood and geopolitics" (São Petersburgo: Editora da União dos descendentes da nobreza russa com o nome de Tsesarevich Alexei Nikolaev) fala por si. Tsesarevich Alexei, 2007).
E finalmente, todos os meus livros da série "Palinodia, ou o Fim da Ilusão de Cristo", publicada pela Alva First, servem o mesmo propósito.
Novembro de 2008
Índice
A tatuagem de seta para mulheres
As raparigas favorecem frequentemente o padrão de flechas de inspiração boho. Não setas para a guerra, mas símbolos dos raios de sol divinos, clareza da mente e transcendência da vida quotidiana.
Os nomes do deus Indra
Aditi realizou tapasya durante cem anos, de acordo com os cálculos dos deuses. Depois nasceu-lhe um filho, que tinha quatro braços e brilhou com o brilho deslumbrante de milhões de sóis. Ele tinha muitos nomes, incluindo: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana".
Indra tem muitos nomes, epítetos que descrevem as suas qualidades básicas. Em particular:
Shakra - poderoso, forte; Vajrapani, Vajrin - Empunhando o vajra, carregando o vajra; Mahendra - a grande Indra; Vesava - o senhor do bem; Meghavahana - empoleirado nas nuvens; Maghava - generoso; Devapati - Senhor dos devas; Devraj - rei dos deuses; Devanam Indra - Senhor dos trinta e três deuses; Vritrahan - o conquistador de Vritra; Balakhan - o vitorioso de Bala; Sahasraksha - milenares; Purandara - destruidor de bastiões; Swargapati - lorde de Swarga; Jishnu - líder do hospedeiro celestial; Purandara - destruidor de cidades (inimigas); Thunderer - detentor da seta do trovão; Parjanya - A chuva, a trovoada; Puruhuta - Chamado por muitos; Shata-kratu - Senhor de mil sacrifícios; Consorte de Shachi com milhares de olhos; Amita-kratu - imensurável.
Também no Rigveda (I.100.12) é referido como "o mestre de mil parcelas, possuindo cem truques", "possuindo cem apoios" (I.102.6) ou "inabalável como uma montanha, possuindo mil reforços" (I.52.2).
As armas da Indra
Nas escrituras védicas encontram-se referências aos vários tipos de armas que acompanham a Indra na batalha. Assim, no Skanda Purana encontramos os seguintes nomes das armas que a Indra utiliza em batalhas com asuras: Twashtra, Agneya e Vaiavya; também são utilizadas armas que possuem poderes místicos de transformação: armas de Narasimha e Garuda, armas de Narayana.
...Shakra produziu as armas de Twashtra. Quando estas armas foram enfiadas num arco, fagulhas de fogo voaram delas, das quais surgiram milhares de criaturas mecânicas. A batalha continuou com estas máquinas nos céus. O firmamento do céu foi despojado das suas estrelas. "..." O universo estava cheio de torrentes de chuva. Visto que as armas de Agney tinham sido repelidas, a Indra lançou as incomparáveis armas de Vaiavya, e com o seu poder as nuvens foram dispersadas, o céu brilhou e tornou-se como a pétala de uma lótus azul. "..." O Shakra, atacando (inimigos) em batalha, libertou a arma de Garuda. Depois disso, milhares de Garudas emanaram dele. "..." Ó Senhor, lembrai-vos da arma pertencente a Narayana, possuidora de grande pureza de espírito. Ao ouvir isto, ele libertou o aster do Narayana
"Skanda Purana", capítulo 21
A utilização de algumas armas, são acompanhadas por mantras, como por exemplo:
O assassino de Vritra libertou a arma irresistível de Narasimha. Milhares de leões seguiram-se, graças ao poder do mantra. Tinham garras como serras. "..." Depois pegou numa seta com a ponta afiada, que é venerada em batalha e devastadora para os inimigos. O sábio Indra colocou-o no seu arco invisível e libertou-o com o mantra de Aghora. Ele desenhou o cordão de arco, cujas vigas eram fiáveis, até à orelha, e rapidamente o entregou ao inimigo morto. "..." Depois uma flecha com a ponta afiada, disparada enquanto a batalha avançava do arco de Purandara com o mantra, como o sol do meio-dia furou o corpo do asur Jambha
"The Skanda Purana, Capítulo 21
O Mahabharata menciona a arma mais forte chamada a chama de Indra, "majestosa e em erupção línguas de chama", "espaço rapidamente perfurante cheio de relâmpagos", "uma chama brilhante iluminando tudo à volta". Também utilizado na batalha do dardo de Vasava, seta do trovão de Indra, uma seta octogonal rica em diamantes, pedras preciosas e pérolas, um maça altamente reverenciado.
Indradhanus, arco de Indra, representando um arco-íris, adornando o firmamento com sete cores cintilantes.
No Mahabharata encontramos também uma descrição de outra arma poderosa convocada por mantras e acionada pelo poder da vontade:
Depois Arjuna lançou contra ele dezassete ferozes, imparáveis, formidáveis, como as chamas de Indra ou ashani (setas). Com um grande esforço de vontade, Karna dominou-se e fez aparecer a "arma" de Brahma. Depois Arjuna invocou as "armas de Indra" com feitiços. O conquistador de riquezas derramou duches de flechas como Purandara (derramando) chuvas, tendo mantramado Gandhiva, o seu tendão de arco e flechas. Aquelas setas cheias de fervor irado, setas poderosas, voando da carruagem de Partha, (invisíveis em voo), tornaram-se então visíveis apenas na própria carruagem de Karna
"Mahabharata", livro VIII "Karnaparva", capítulo 66
"O Ramayana fala da seta da Indra como um diamante:
"Ravana, olhando do firmamento em grande alarme, Tanto deuses como demónios esperavam o resultado da batalha... Como um diamante duro, ou o trovão da flecha de Indra, Ravana pegou na arma, confiando em matar Rama... O fogo lançou e aterrorizou o olho e a mente A arma, brilhante e dura como um diamante, Os seus dentes esmagaram qualquer barreira e o ouvido espantado, rugindo violentamente, era ensurdecedor
"The Ramayana, Livro VI, Parte 102"
Flecha da Indra
E das suas mãos Shakra deu-lhe a sua arma favorita, o vajra, cujo golpe nenhum homem pode suportar
"Mahabharata, Livro III Aranyakaparva, Capítulo 45
Vajra (sânscrito. - A palavra sânscrita para "relâmpago" e "diamante") é a seta de Indra, um maça de duas cabeças com pontas pontiagudas, uma arma concebida para derrotar Vritra em batalha. É um símbolo do seu poder sobre as forças das trevas e um símbolo de libertação.
E libertado, como o próprio Indra, como uma seta trovejante, distingue-se pela sua alta força, como se enchesse toda a terra de um rugido forte, cintilante com um brilho forte e terrível, atirado em pavor...
"Mahabharata", livro VII "Dronaparva", capítulo 103
Literalmente, pode ser traduzido do sânscrito como 'pau de diamante'. O diamante, que tem as qualidades de durabilidade, representa a dureza do espírito, sendo indestrutível. O relâmpago também implica simbolicamente um poder irresistível. O Vajra foi feito por Tvashtar, o deus ferreiro que criou as armas dos deuses. Também forjou para a Indra a lança de Amogha (traduzida do sânscrito como 'imparável'). Por Vajra, a Indra quebra a montanha, a caverna de pedra, e liberta as águas (vacas). Chama-se também Bhaudhara, Shata-bradhna ("cerca de cem pontos"), Sahasra-parna ("os mil-folhas"). De acordo com os hinos do Rigveda, Indra usa um arco, do qual solta uma flecha com cem pontas e mil penas ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Esboços de seta de tatuagem
Uma seta ou várias setas podem ser desenhadas esquematicamente, como um símbolo. Uma tal tatuagem teria significado, mas não teria uma função estética. Um desenho em escala maior de uma seta ou um punhado de setas em estilo de aguarela servirá mais como uma peça de afirmação.
