矢印のタトゥーの意味
まず、少し時代遅れだが、矢の意味は、過激さの象徴である。古来、弓矢は人々の生活を支えるものでした。今日、狩猟や戦争のシンボルとして矢が選ばれる場合、それは比喩的な意味である。この場合の矢は、彼らの利益、真実、理想のための戦争を意味します。
矢のタトゥーの2つ目の意味は、キューピッド神が人々の心に愛を打ち込み、それによってカップルが生まれたことに関連しています。タトゥー 横矢 は、二人の結合、人生の交わりを意味します。
もう一つの意味は、方向性、目的意識、人生における明確なスタンスです。矢は、生命に必要な光と暖かさを地上にもたらす一筋の太陽の象徴のようなものです。同じように、自分の道を選び、運命を実現した人は、周囲にプラスの電荷を運びます。
矢の束のタトゥーは団結を意味します。古いことわざに、「一本の矢は簡単に折れるが、多数の矢は強く、他人にいじられることはない」という教えがある。
マンドラ
あらゆる生命を生み出す、女性的で物質的に顕在化した宇宙を象徴するシンボルのひとつ。これは大いなる母なる女神デヴィの非常に古い印であり、子宮、子宮、宇宙誕生をも示し、それは直接的に豊饒、出産を示し、それはヨニ（ヴェーダの伝統における女性の起源）の形態の一つである。マンドラは「扁桃体」と訳され、図形的には交差する2つの円を結ぶ空間のようで、生命の誕生を象徴しています。マンドラの中心には、生命の種、男性性を意味する点、あるいは別のイメージを見ることができる。仏教やキリスト教では、釈迦やキリストの像がマンドルラの中に置かれ、その周囲は特別な形の光輪のように輝き、精神と物質が結合していることを意味する。霊的なもの、生命の霊が物質であるヨニを孕むとき。Mandorlaは神の栄光の輝きを伝え、霊性を高め、数え切れないほどの生命の形を作り出します。この印は、お守りとして、妊婦さんや新婚さんにとって、子宝に恵まれるようにと、悪いものではありません。
タトゥーアローの人気スポット
腕に矢印のタトゥー
矢印のタトゥーは、腕に入れるのが一般的です。上腕部や前腕部に装着できるデザインです。小さなクロスアローパターンが手首にしっくりとなじみます。
脚の矢印のタトゥー
女の子に人気のあるタトゥーの場所は、太ももです。花をあしらった細身の矢が、曲線の美しさを引き立てます。男性は脛に矢の刺青を入れることが多いようです。
男のための矢の入れ墨
矢から戦闘や狩猟を連想する男性は多いので、このタトゥーは特に男性にとって重要な意味を持ちます。彼らはこのシンボルを、自制心、冷静さ、射撃の腕、敏捷性など、ハンターや戦士に関連する資質のしるしとみなしているのだ。男性のメンバーは、黒や紺のタトゥーを入れています。
手首や肩、ふくらはぎなどに幾何学的、あるいは左右対称のデザインを施すのが一般的です。男性は複雑な要素なしに矢を体につけることを好みますが、弓や打ち出の小槌で完成させることもあります。また、鷲がくちばしに矢をくわえていたり、男の体に爪があったりします。
たとえ一本の矢印のタトゥーであっても、その方向には特別な意味があると考えるべきでしょう。
- 北 - 知識と経験
- 南・・・貞操観念。
- 東 - 遠視。
- 西 - 予測や直感。
昔、男性は矢や弓を使って食料を得たり、土地を開墾したりしていたので、このタトゥーの持ち主の多くは、自分自身を稼ぎ手や主人と結びつけています。 彼らの特徴は、硬さと冷血さ、ゴールに向かい勝利する能力です.
男性用タトゥー矢印
歴史的には、軍事や狩猟の属性はすべて男性的なシンボルとみなされていた。しかし、時が経つにつれ、矢のタトゥーは軍事へのコミットメントではなく、目的意識と精神的な鋭敏さを意味するようになった。これらの性質は多くの男性に近いため、矢印のタトゥーは男性のタトゥーのための主題であることが多い。
矢は一筋の光のようなもの。ここから、最も古い神話の物語が生まれた：。
このことから、古代の神話では、輝く英雄が矢（ダート、槍）で闇の大蛇を打つという物語が生まれた。こうして、太陽の光が雲を突き抜け、地上の闇を消していくのです。
こうして天は光の肉体をもって地上に降りてくる。
Iamvlichには、矢を崇拝し、魔術の道具とした非常に興味深い記述がある。ピタゴラスはその著書『ピタゴラスの生涯』の中で、旅の哲学者アバリッド・スキトスがサモスのピタゴラス（前6世紀）に、遠くベニス湾（現在のバルト海）の海岸からこのために持ってきた不思議な矢を手渡したことを証言している。
どんな矢だったんですか？
スキタイ人（＝古代ロシア人）が切子銅の矢じりの鋳造を最初に習得したことは歴史科学的に明らかである。(比較のため、西ヨーロッパの部族は13世紀以前でもボーンヘッドを時代錯誤とは考えていなかった）。しかし、放浪者は、もちろんピタゴラスのところに来て、自分の民族の工芸品の成果を自慢したわけではない。
ジェームズの話によると、アバライドが持ってきた矢には超自然的な力があるという。それを手に持ち、あるいは鞍に乗せることで、広い水面や山の稜線などの障害を克服することができた。
現代の読者にとって、このような報告はもちろん微笑ましいだけだろう。しかし、懐疑的になるのは、その判断が表面的なものであるためだろう。古代の賢人たちは、しばしばシンボルを使って話をした。新プラトン主義者のシリアの教団の長であるジャムヴリクスは、もちろんこのような言葉を知っていた。
矢は、ロシア北方伝統への最高の入門を意味するものである。この古代の伝統については、「惑星の神話」(M.: Alva First, 2008)で詳しく解説している。矢印のついた学位は、「ティータイ」または「ワンダラー」と呼ばれた。それは、神聖なルーン文字Tiu：b - "arrow "によって文字で示されていた。(このルーンの名前は、ロシア語の「テティヴィ」「トゥーラ」などの響きに似ている[1]）。
アバリッドによる矢の贈呈は、ピタゴラスがワンダラーに入ることを象徴していた。このような学位は、人々が通常神々に帰するような力のいくつかを持っていることを意味する。ピタゴラスの弟子たちは、このイニシエーションが行われると、彼をハイパーボレアのアポロという名前以外では呼ばなくなった。
アバリッド人、スキタイ人（プラトンやヒメリアスが『回顧録』でそう呼び、ポントスのヘラクレイトスもそう呼んだ）として歴史に残ったこの旅の賢者は、古代北ロシアのズレッツ共同体の代表者であった。そして、彼は当時でいうところの、その王司祭であった。そのため、ギリシャ人からは、ボドリーツ（オボドライト）の一族に属することから、アバリッド（歪んだオボドライト）とあだ名された。
同じ種類から、ほぼ1.5千年後に「バイキング」ルリク[2]が誕生することになる。彼は、孫であり唯一の正統な相続人（他の相続人は戦死）であるため、862年にゴストミスルによって王位に召されることになる。こうして、ルシチ、クリビチ、スロベニア、チュド、ヴェシなどの北方連合の部族に、賢者という名誉あるあだ名を授けるのである。
「ベルティニア史によれば、ルリクはキリスト教徒であり、神聖な洗礼の際にジョージという名を授かったとされている[3]。したがって、キリスト教の信念と地面ロシアを尊重し、聖母、ロシアの守護霊のクリスマスにある9月21日に最後の王座に昇順しています。ルリクの仲間アスコルドは、キエフのルスで最初の「公式」（聖ウラジーミルより半世紀前）洗礼者となった。
ルリクの精神的な位置づけは、彼がボドリック一族に属していることで説明することができる。後者のマギは、太古の昔から神の化身の到来を予言していた北方の伝承を純粋に守っていた。そして、この「伝統」への忠誠は、上級貴族の紋章に反映されていた。ルリキッズの紋章は、獲物に飛びかかる鷹や三叉の鉾を模しているわけではなく 矢じり
. これは、天から地へ降り注ぐ太陽の光の道筋を示すものです。
青銅器時代の矢じり（ウクライナ、ハリコフ地方スロボダ博物館所蔵）
特に、965年にユダヤ人奴隷制国家ハザリアを破滅させたスヴャトスラフ・ホロブリのような栄光のルリコヴィッチの紋章には、矢の先端との相似性が認められる。
スヴャトスラフ・ホロブライの印鑑
この印章の紋章の真上には、キリスト教の十字架が描かれている。一方、現代の科学（および聖職者）文献では、スヴャトスラフは熱狂的な異教徒として描かれているのが一般的である。
もちろん、スヴャトスラフ（等使徒コンスタンティヌス大帝も同様）は神々の崇拝を妨げなかったばかりか、自ら神々を称えた。しかし、それはスヴャトスラフが三位一体の最高神を否定したということでは全くない。ここでは、司祭ビクタークズネツォフは、ルリコビッチについて話す： "大公スヴャトスラフは、それが洗礼されていないことを、そのアイデアを想定する場合でも... それにもかかわらず、本質的にキリスト教としての行為の多くを行った。彼がハザール人と行った戦争は、その方向性において愛国的であっただけでなく、反キリスト教徒であるハザール人に対して行われたため宗教的でもあり、（タルムードのユダヤ教に）打撃を与えたと断言することができるだろう。また、大公スヴャトスラフ...されたアクションによって由緒あるゲンナジーノヴゴロドとジョセフVolotskyの前身は、ペストXV -ロシアでXVI世紀に反対している - 異端Judaizers " [4]を言うことが可能です。
このように、ロシアの人々はスヴャトスラフを、正統派の騎士・十字軍として記憶しているのだ。Tシャツにも、矢じりだけでなく、十字架が描かれている。(ちなみに、スヴャトスラフの旗の下には、スヴャトスラフ・ウレブの弟が指揮する300人の正統派キリスト教騎士が戦った[5]）。
しかし、アバリドゥスがピタゴラスに与えた矢は、キリストの誕生より半世紀も前のことである。これまで述べてきたように、これは奉納されたシンボルであり、至高のものであった。そのように選ばれた物質的な対象は、決して偶然のものではありません。それはまるで、イニシエーションがなされるその叡智を具現化したようなものです。矢にはどんなメッセージが込められていたのでしょうか。
神秘的なものには、ひとつの意味だけでなく、何段階もの意味があるというのが、不可侵のルールである。
明らかな、表面的なレベル：すぐにワンダラーに開始した場合、シンボルは矢印です - 完璧なワンダラー。A点からB点まで」実質的に直線というか、傾斜した円弧を描いて自在に到達する。旅を邪魔するような障害物がほとんどないのです。
でも、もっと深いところにあるんです。それは精神的な巡礼であり、自由意志の探求である。矢は自由に飛びますが、その狙いが送った人の意志に従順であるからこそ、それを達成することができるのです。しかし、この送り手は、自分の意志が天の命令と一致し、それに従順であるからこそ、統治にふさわしいのです。ロシアの童話に登場する王子たちは、自分の放った矢が当たる相手を、おとなしく妻に迎えます。自由は、反抗することによっても、従順な服従の代償として拒絶することによっても達成されない。自由とは、強制力のない小さな子供が親の意志を強制的に、そして喜んで実行するように、すべてにおいて創造主に対する自由で無制限な信頼によってのみ達成される。シナーキー、つまり、さまざまなレベルの神の意志のシンフォニーは、最高の光の一筋、あるいは天の矢のように宇宙を貫いているのです。
しかし、このシンボルにはもっと深い意味があるのです。ハイパーボリアンミステリーの矢は「Prophecy（予言）」を意味していた。おそらく地球上で最も古い。それは、時を越えて飛ばされる矢のように歴史を貫く。伝説のアルクティダの時代から、その成就の日まで。詳しくは「ロシア人の超ボア的信仰」（M.: FAIR-PRESS、1999年）、「福音主義」（M.: FAIR-PRESS、1999年）をお読みください。 とうほうのマギ
ロシア人のエッセンス」（M：アルヴァ・ファースト2009）。
完璧な旅行者の予言である。肉によらない受胎によって地上に降り、肉を残すことなく（＝死を打ち破って）帰ってくる神の子ダズデボックについて - Home. この矢は、「完全なる彷徨者」の到来を知るだけでなく、彼が地上で担うべき「名」を知ることを意味する。これについては、後ほど詳しく説明します。
ピタゴラスに矢を贈ったとき、この言葉の組み合わせが地球上で初めて聞かれたのかもしれない。ギリシャ語の「クリストス」は「偉大なイニシエーター」という意味です。"Isa "は後述するようにプロト言語で "矢 "を意味する。エス・キリストはこのようにアローの聖別者であり、大文字の文字は、過去、現在、未来のすべての聖別者の中で最も偉大な者を示すものである。
前述したように、スヴャトスラフ善良王の印章に描かれた矢じりは定型化されている。すなわち、それは古代のダズデボーグのルーン文字が180度回転したものである。(下向きの矢印はペルンの記号を表している。だから、スヴャトスラフ・チョロブニーの「二枚舌」は、ペルンとダッシュボーグを同時に表しているというイワンチェンコの言葉は正しいのである。ウラジーミル・スヴャトスラヴィチのいわゆる「三叉路」が、実は逆符号の「D」と「矢印」であることは容易に理解できる[7]。ルナ・ダッシュボーグ、矢と十字架は、最終的にヤロスラフ賢者のスレブレニクでのみトライデントに統合される）。
神の御子が処女から生まれるという予言は、「スキタイ」以降、ほとんどすべての国のイニシエーターたちによって語り継がれた。(旧約聖書にも曖昧な響きがある）その最も古く正確な再現のひとつが、ヒンズー教のBhavishya Puranaである。
この論説のタイトルは「起こるべくして起こることのキーワード」と訳されている。キリストが誕生する少なくとも3千年前に、聖者ヴィヤスデーヴァによって書かれたものである。神の子（イサ・プトラ）は処女から生まれ、処女は彼を身ごもり、出産し、処女のままである（ク・マリ・ガルバ・サンバヴァ）」と記されています。これは、遠い国で行われる運命なのです。この地の邪悪な人々は、神の子を痛みと恐ろしい処刑に委ねます。しかし、彼は再び蘇るのです。
Bhavishya Puranaが書かれているサンスクリット語の「arrow」は「isu」と発音する。ノヴィコフ＝ノヴゴロドスキーはその著書[8]で、私たちの主イエスという名前はサンスクリットの矢から来たのではないか、と言っている。
非常に興味深いアイデアで、最も注目されるに値すると思います。特に、サンスクリット語が北方ロシア語の方言から派生したものであることを考慮すれば、なおさらである。サンスクリット学者として有名なドゥルガー・プラサード・シャーストリが、前世紀後半にロシア北部の荒野を旅したとき、驚いたことに、地元の人たちとの会話の中で、彼はこんなことを発見したのだ。 通訳を必要としない
!
ドゥルガは、辺境の村の北方ロシア語の方言を サンスクリット語
. 1964年にガジバドで開催された会議で、このことをセンセーショナルに発表した。それなのに、サンスクリット語は人類最古の言語と考えられている。
サンスクリット学者が発見した事実をどう説明するのか。ヴェレスの書のルーン文字には、紀元前8千年頃に達成されたヒンドゥスターン古代ラスへの遠征に関する伝説が具現化されている。そのリーダーがジャルナ王子である。そして、彼はインドでパンダヴ王朝、すなわち、今でもそこで最も古い貴族とされる白亜の王朝の創始者であった。
パレスチナの民が「イエス」とした名前は、サンスクリット語（というか原サンスクリット語、つまり古ロシア語）の「イス」に由来するのだろうか。
ルカによる福音書では、こう書かれている。「そして、見よ、あなたは胎内に子を宿し、その名をイエスと名づけるであろう。彼は偉大になり、いと高き者の子と呼ばれ、その国には終わりがない」（ルカ1：28-33）。
ルカは「そして、あなたはその名をイサと呼ばなければならない」と言ったのだろうか。その後、何度も書き直され、再解釈され、翻訳された結果、「イエス」になったのでしょうか？
ルカは四つの福音書の中で唯一、受胎告知について述べている。教会の伝統によれば、この伝道者は「異邦人」であり、キリストのもとに来る前は「マギの知恵」を持っていた。薬草で病気を治し、詩篇や笛を吹き、絵の具で板に絵を描くことができたのである。ルカはキリスト教の最初のイコン画家である。彼はこの世で見たウラジーミルの聖母の姿を描き、聖家族が食事をしたのと同じ食卓に聖母の顔を刻み込んだと教会の伝承では伝えられている。
ルカは「スキタイ」の名前です。名前の正式名称はLukoslav（ルコスラフ）。そしてその解釈は、「アーチェリーによる栄光」というものである。(この武術はインドのクシャトリアやブラフマンから「王道」とされ、その言及はしばしばイニシエーションの寓意として機能した）。教会の伝統は、福音史家と同時代の「使徒の人」であるもう一人のルーカスラフについての情報を残している。"山上の垂訓 "には、使徒アンデレから洗礼を受けたルコスラフ、シラス、フィルスは、彼とともに「スキタイ、スコト、スロベニア」の土地を巡り、「いたるところで洗礼を授け、その場所に石の十字架を置いた」とあります。
ルカが告白している受胎告知の天使とは、ガブリエルのことである。原則として、聖母の前に輝く太陽の光で現れるように描かれている。ヴェーダ正統派の伝統は、この光り輝く大天使に、射手座（キトブラ）の守護神である火の神セマルグルを見ている。古代の予言伝説では、セマルグルは天のスヴァログが乙女に送った使者で、ダッシュボーグの誕生を予言したことになっている。
スキタイ」、つまり古ロシアの神話では、ダズヴォーグの受胎は肉によらないものとされている。そのために、「天の矢」というシンボルを使っている。その石は、聖母のそばに立っている石に当たっています。石の上に映像が映し出される。聖母がスヴァローグに告げた言葉によって、この像は生きた肉体となる。そのため、ダッシュボーグの石は矢じりに似たベレムナイトとされ、そのシンボルは矢である。
以上のことから、伝道者ルカは「イザ」と刻んだ可能性があることがわかる。しかし、まだ実際にやったという証明にはなっていない。
神の子がこの世にいる間、本当に「イザ」と呼ばれ、その後何世紀も経ってから、この名前がパレスチナで一般的な「イエス」という名前に変わったことを証明できるものは何だろう。そのような証明は、別の場所に保存されている元の名前の事実であろう。
イスラム教徒がキリストを「預言者イザ」と呼ぶやり方は、この意味で面白くないわけではない。彼らの信仰は、イエスがこの世に生を受けた5世紀後に築かれたものである。その時、キリストの本名が思い出されたかもしれない。そして、イサの名は、もしクルアーンの中に見出されるなら、そこに変わらずに残る可能性が十分にあったのです。結局のところ、イスラム教徒はキリストを預言者の一人に過ぎず、信仰の創始者ではないので、悪意ある律法学者はその名前を捻じ曲げる時間を取らないだけなのです。
コーランには、ヘブライ語では "Jehoshua "と書かれる "Jesus "のアラビア語版があるだけだ」と、彼らは言うかもしれない。それをアラブ人が、ヘブライ語から間違って書き写したのだ。イエズス」と「エホシュア」が同じ名前の変種ではなく、異なる名前であることの証明は、それらがまさに異なる名前として言及されている文書が存在することからしか得られないのです。
なぜアラブ人がユダヤ人から書き換えるのか、その理由は不明です。しかし、この問題には立ち入らず、ただ、この二つの名前が明らかに異なるものとして言及されている文書がある、という事実だけを述べることにする。それは、ユダヤ教の教典『サンヘドリン』であり、そこには、たとえば次のように書かれている。"イェホシュア・ベン・ペラヒヤ、イェシュ・ハ・ノッツリを両手で突き飛ばした"（107b）。またサンヘドリンでは、イシュア（イェホシュア）と呼ばれるラビや単なるユダヤ人はこのように呼ばれ、それ以外は呼ばれないが、キリストはもっぱらイザ（イェシュー）と呼ばれる。その結果、2つの異なる名称を持つことになったのです。
後者はヘブライ語のテキストとしてはあまりに異質で、そもそもどこから来たのか、と歴史家たちは考えている。そして、これはサンヘドリンの製作者がキリスト専用に考案した蔑称のようなものだと示唆した（ただし、この愛称の意味については何も言えなかった）。
しかし、その想定は無理からぬことだった。結局、サンヘドリンには、キリストに関する軽蔑的で中傷的な捏造が多数含まれているのである。何世紀も前のラビは、どんな手段を使ってでもユダヤ人をキリスト教の説教から遠ざけようと、恥知らずにもそれをでっち上げたのだ。
しかし、この場合、パリサイ人はそれを作り上げる必要すらありませんでした。エス」という外国語の名前は、彼らが常に併記した「ハ・ノッツリ」（よそ者、外国人）という定義と、これ以上ないほど相性が良かったのである。
彼らにとってキリストはまさにそのような存在、つまりユダヤ人ではなかったという事実が、福音書にも記されている（ヨハネ8:48）。そして、もしユダヤ人が彼の味方をしようとしたら、ラビはすぐに彼が他国から来たこと、「この民は（ユダヤ人の）律法を知らないので、のろわれた」（ヨハネ7：49）と言い聞かせるのである。一方、ユダヤ教の律法では、異邦人を神としてだけでなく、単なる人間としてさえ見てはいけないと命じている（申命記7:2-6）。
その後、キリスト教が世界宗教となっただけでなく、世界で最も影響力のある宗教の一つとなった時、ディアスポラのユダヤ人指導者たちは、全く逆のテーゼを手にしたのである。すなわち、「あなたの神は私たちの近親者です」と、ヨーロッパの王たちを説得し始めたのである。これは、史上初の情報兵器（というより偽情報兵器）の大量使用だったのかもしれない。そして、ラビは「イサ・ハ・ノッツリ」ではなく、「イシュア・ハ・ノッツリ」と発音するようになったらしいが、後者はナンセンスである。
だから、神の子はその地上生活の間、アローという名を名乗った。ユダヤ人には馴染みのない言葉だが、スキタイ人、ヘレネー人、ローマ人にはよく知られた言葉だった。
スキタイ学派の奉納シンボルについては、前述したとおりだ。
ヘレニズムの人々は、この矢をハイパーボリアンであるアポロの印として認識し、紀元前7世紀に放浪の哲学者スキタイ・オレヌスがデルフィに創設した神殿から続くエリュシオンの秘儀のシンボルとして認識したのである。[9]
ローマ人は矢をミトラの印として理解し、その神話の循環はスキタイのコラクサイ、すなわちダズボーグの物語と呼応していた。
このように、キリストの名前は、彼の説教で説かれた教えの精神的な根源を理解するために、民衆に役立ったのである。
神の子が地上生活の間、アローという名を名乗ったという証拠がこれ以上あるでしょうか？そうです。しかも、彼を憎んでいた人たちの著作の中にも見つけることができるのです。
同じサンヘドリンや他のラビ論文集では、キリストのことを「ベン・スターダ」と呼んでいる。このモノサシにはどんな意味があるのでしょうか？ユダヤ教の聖典には、キリストに言及する場合を除いて、「群れ」という言葉のようなものは一切出てきません。それについて、わかりやすい説明はない。しかし、ラビたちの中には、名前の音が「彼女は変わった」という言葉の発音に似ていなければ、「ベン・スターダ」という表現は「彼女の息子は変わった」、つまり「罪の果実」という意味になると揶揄する者もいる。
初期のラビは、この手のゴシップを流すのが好きだった。そのため、キリストは彼らのテキストで "ben Pardus"、つまり「豹の子」とも呼ばれている。マリアがヨセフを騙したのは、ローマの百人隊長でスキタイ人で、彼の盾にはそんな獣が金で描かれていたと言われている。実際、スキタイの盾で有名な黄金の豹はオオヤマネコのイメージである。古代ロシア人のトーテム動物だが、このパレスチナ北部森林地帯の住民はもちろん知らなかったので、その姿を豹やヒョウに見立てたのである。紀元前1000年頃、スヴャトスラフに敗れたハザール人は、彼の兵士の盾に描かれた同じ金のオオヤマネコの像を見て、パース王子、つまりバーズとあだ名した。
スタダ "という言葉は、歪んだ "スタジダ "や "サジッタ"、すなわち "矢 "を連想させる。キリストの時代、パレスチナの人々の間で、このようなラテン語のサジッタの歪曲があったのだろうか？その可能性は高い。なにしろ、現代に至るまで「スタディア」（「群れ」が語源であることは明らか）という言葉は、もともと矢の飛距離を意味していたのだから。これは、ほとんどのパレスチナ民族が使っている長さの尺度である。その値は、それぞれ国の弓の射程である約170mから230mと変化した。
つまり、「矢の息子」はスキタイの神話をそのまま引用したもので、人間の肉体を持たない神の子の受胎のために、聖母が立っている近くの石に当たる天の矢の象徴が使われた。
しかし、「反対からの」（反対者という意味での）証拠だけが残されているということはあり得なかったのである。したがって、初期のキリスト教徒は自分たちの神をアローと知っていたのか、という問いは重要である。
ローマのカタコンベにある初期キリスト教の大理石の墓には、天の矢を持つキリストと、その横に太陽のシンボルであるスキタイの鉤十字が描かれている。
魚と錨のシルエットは、通常、初期キリスト教のシンボルとみなされている。しかし、どちらも以前のサインを後から様式化したものであろう。魚のシルエットは、ローマ時代の矢じりの輪郭とほぼ完全に一致しているのだ。例えばプリシラの地下墓地の画像に描かれている「錨」は、装填されたクロスボウをはるかに思わせるものである[10]。その隣には、北方ヴェーダの古典的なシンボルである、3本の枝を持つ世界樹がある。
正教会が古代ヴェーダ北部の神聖な象徴を正確に保存している最も顕著な例は、司教の杖、特に総主教の杖であろう。それはまさに、冒頭で述べた「北の伝統」への最高のイニシエーションの象徴である矢、あるいはティウ・ルーン（Tiu rune）の形をしていた。教会の伝統によれば、牧師の杖は使徒の杖の子孫であり、したがってその形を保っているに違いない。
キエフのウラジーミル聖堂のフレスコ画に（V.M. ウラジーミル王子の洗礼を記念した「ヴァスネツォフ」（19世紀）には、家長杖の上部がはっきりと見え、その柄の羽が45度の角度で落とされ、矢のような特徴的な形をしています。
ビザンティウムでこのような杖が使われなくなったのは、ビザンティウムがカトリックとの統一に調印してからのことである。ロシアでも、ニコン改革（現在ではニコニアン改革と呼ばれることが多い）の後、かなり遅れて姿を消した。 異端
). 先端の翼は以前の矢のような形を失い、まるで上に曲がったように、2匹の蛇になり、頭は互いに向き合った。
しかし、本来、司教の杖の形は矢型であったことを思い出させるものが残されている。 スロッグ
. これは、冬の行列の際、司祭がバトンを持つ手を霜から守るための特別な布-一枚の布-である。この布の名前は、現在もバトンに付けられているもので、その昔、バトンが
拗音状
ロッドの名前がカノン的に残っていることから、かつてはステルノであったことがわかる。矢印型
オールドビリーバーは、「曲がった」杖に頑強に反対した。この革新的な技術が、最高の精神的イニシエーションの証として矢を受け継ぐという北方古来の伝統を中断させるからである。
彼らは、ニコニアンが神の子の名前にもう一つ「i」を加えることに反対したのも、同じように深い理由があった。そのため、矢張り「イサ」という名前よりも、彼が決して名乗らなかったヘブライ語の「イシュア」に近い。
だから、1682年に義人アヴァクムとその仲間たちが火事で殉教したのは、「ちょっとした儀式の違い」のためではなかったのだ。彼らは、ロシアと全人類を、その歴史の中で最も壮大な妄想から守るために努力した。
オールドビリーバーは、矢を神聖なシンボルとして崇めていた時代に遡る習慣を、今も守っている。例えば、墓の上の十字架は必ず「蓋付き」、つまり矢印の形をした上部に置かなければならないと、その教典に書かれている。十字架の主要部分を雨から守ることを表すだけではありません。その縦線と合わせて、Tiuのサインを形成している。故人の魂が天の父のもとへ直接昇ることを象徴しています。つまり、「空中アセンション」の時間を経過させる、あるいは短縮することです。そのため、オールドビリーバーズの十字架は、まるで矢印に刻まれたかのように見える。
なお、古代では矢は「まっすぐ」、つまり不正のない正しさの象徴としても理解されていた。弓で射る矢は、まっすぐでなければ命中率や飛距離が出ない。完璧な真直性を得るために、矢の軸で切り落とした枝を蒸し焼きにして、中空の骨の中で乾燥させた。しかし、この方法で作った矢は、数年経つと変形してしまう。何十年も前から、矢印のみ 何十年も前から、矢印だけ
. 繊維方向の異なる4本の木材を接着剤で貼り合わせて作ったものです。その象徴が、まさにこの本数を必要とする理想的な矢作法だったのである。何しろ、八角形の十字架のイメージを組み立てるのに必要な本数なのだから。その意味で、ロシアの戦いの矢は、それ自体が正統な信仰の証であった。
ヴェレズ書のテキストに人類が親しんでいるユーリー・ミロリュボフは、その著書『聖なるロシア』の中で、彼の故郷で旧信者が行っていた敬虔な風習を紹介している。復活祭と昇天祭には、この家の母屋の白壁の天井に、教会のろうそくの煤でティウの印である矢が描かれた。この場合、神の存在を思い起こさせ、この世の煩わしさだけに固執しないようにするためのものである。
以上のことから、クリスチャンは今、「イエス」という名前の代わりに「イザ」と発音するべきだということになるのだろうか。いや、筆者はそのようなことを説こうと考えているわけでは到底ない。結局、これではまた「言葉についての議論」にしかならない。名前は「歴史的に形成される」、つまり時間の経過とともに変容していくことは周知の事実である。何世紀、何千年と経つうちに、一般的に言葉は変化していきます。先祖の言葉ではなく、同時代の言葉を話す方が、人は何を言おうとしているのか、全く理解できません。
しかし、本質を理解することが重要です。ルーツを忘れないために。名称やタイトルがどうしても変わってしまう印象がありますが、実際に何がどこからどのように生まれたのかを忘れてはいけません。
これは特にスピリチュアルな概念に重要です。そうでないと、自分の信仰を誤解したり、理不尽に失望したりする危険性がある。
例えば、キリスト教徒にとって、本当の-形式的にはキリスト教に帰属しない-聖なる歴史についての考えを持つことは非常に重要である。つまり、イエス・キリストの教えのルーツは、キリスト教以前のものである。これは、今日のロシア正教徒にとって特に必要なことです。
現在、宗教史の分野では、人類最大の妄想を克服するための情報を含む書籍がすでに存在している。
在ロシア米国領事Jacob Connerの著書「キリストはユダヤ人ではなかった」（モスクワ：正教会出版社「ロシア文明百科」、2004年）が最近ロシア語に翻訳された。
ヴェーダ教や初期キリスト教、旧教徒の宗教的なオブジェに刻まれた古ロシアのルナミの文字については、ヴァレリー・チューディノフ教授の著書「ロシアのイコンに刻まれた秘密の文字」（モスクワ：アルヴァ・ペルヴァヤ、2008年）が伝えている。
Mikhail Novikov-Novgorodtsevの著書「原スラヴのヴェーダ的世界観-真のロシア国家と地政学の基礎」（サンクトペテルブルグ：Tsesarevich Alexei Nikolaevにちなんだロシア貴族子孫連合の出版社）のタイトルがそれを物語っている。ツェサレヴィチ・アレクセイ、2007年）。
そして最後に、アルヴァ・ファースト社から出版されている私の著書「パリノディア、あるいはキリストの妄想の果てに」シリーズもすべて同じ目的を持っています。
2008年11月
目次
女性のための矢印のタトゥー
女の子には、華やかなボーホーテイストのアロー柄がよく好まれます。戦争のための矢ではなく、神聖な太陽の光、明晰な心、日常を超越することの象徴です。
インドラ神の名前
アディティは、神々の計らいで100年間タパシアを行いました。そして、彼女のもとに息子が生まれました。彼は4本の腕を持ち、何百万もの太陽のようなまばゆい輝きを放っていました。など、多くの名前があった。インドラ、シャクラ、パクシャサナ、マグハバ、ヴィドゥヤ、マルトワナ、アカンダラ、ヴァスダ、ヴァスーダッタ
"パドマ・プラーナ"
インドラには多くの名前があり、その基本的な性質を表す諡号（おくりな）があります。特に。
シャクラ - 強大な、強い。 金剛力士, ヴァジュリン - 金剛杵を振るう、金剛杵を運ぶ。 マヘンドラ - 大いなるインドラ ベサバ - 善玉の主 メーガバハナ - 雲の上に止まっている。 マグハバ - の寛大さです。 デバパティ - デーヴァの主。 デブラジ - 神々の王 インドラ - 三十三神の主。 ヴリトラハン - ヴリトラの征服者である。 バラカン - バラの勝者である。 サハースラークシャ - ミレニアル世代 プルンダラ - 砦の破壊者。 スワルガパティ - スワルガの主 ジシュヌ - 天の軍師 プルンダラ - 敵の都市を破壊する者 サンダーラー - 雷矢の持ち主。 パルジャヤ - 雨、雷雲。 プルフタ - 多くの人に呼ばれる。 シャタクラトゥ - 千の生贄の主よ。 しゃちほこ; アミタクラツ - は計り知れない。
また、リグヴェーダ（I.100.12）では、「千の策略の主、百の策略を持つ」、「百の支えを持つ」（I.102.6）、「山のように揺るがず、千の援軍を持っている」（I.52.2）と言われている。
インドラの武器
ヴェーダの聖典には、インドラが戦いに用いるさまざまな武器が記されている。スカンダ・プラーナ』には、インドラがアスラとの戦いに使う武器の名前として、トワシュトラ、アグネヤ、ヴァイアヴィヤ、また、神秘的な変容力を持つ武器として、ナラシムハの武器、ガルーダの武器、ナラヤナの武器などが出てきます。
...ShakraはTwashtraの武器を起動しました。これらの武器を弓に納めると、火の粉が飛んできて、そこから何千という機械生命体が出現する。天上の機械たちとの戦いは続く。天の大空から星がもぎ取られた。"..." アグニーの武器が撃退されたのを見て、インドラは比類なきヴァイヴァーヤの武器を発動し、その力で雲を散らし、天を明るくして青蓮の花びらのようになった。"..." シャクラは、戦いの中で（敵を）打ち、ガルーダの武器を放った。それに続いて、何千ものガルーダが彼から発せられた。"..." 主よ、偉大なる純粋な心の持ち主であるナーラーヤナの武器を思い出してください。それを聞いて、彼はナラヤナのアスターを解放した。
「スカンダ・プラーナ』第21章
いくつかの武器の使用には、次のようなマントラが伴います。
ヴリトラの刺客が、ナラシマの無敵の武器を放ったのだ。マントラの力によって、何千頭ものライオンが後に続きました。ノコギリのような爪を持っていた。"..." そして、戦いで尊ばれ、敵に破壊力を発揮する、先端が鋭く尖った矢を手にしたのだ。賢者インドラはそれを見えない弓に納め、アゴラ・マントラで解き放った。ビームが頼もしい弓の弦を耳元まで引き寄せ、素早く殺気立った敵に届けた。"..." すると、戦いが進むにつれてプランダラの弓から真言とともに放たれた、先端が鋭く尖った矢が、真昼の太陽のようにアスール・ジャンバの体に突き刺さったのです
"スカンダ・プラーナ "第21章
マハーバーラタ』には、インドラの炎と呼ばれる最強の武器について、「雄大で噴出する炎の舌」「稲妻に満ちた空間を素早く貫く」「周囲を照らす明るい炎」と記されている。また、ヴァーサヴァの矢、インドラの雷矢、ダイヤモンドや宝石、真珠をふんだんに使った八角形の矢、非常に崇拝されているメイスも戦いに使われました。
インドラの弓、インドラの弓は虹を表し、七色のきらめきで大空を飾っている。
マハーバーラタ』には、マントラによって召喚され、意志の力によって作動するもう一つの強力な武器についての記述もある。
するとアルジュナは、インドラの炎やアシャニ（矢）のように、17本の激しい、止められない、手強い矢を彼に放ったのです。カルナは己を極め、ブラフマーの "武器 "を出現させた。そして、アルジュナは呪文で「インドラの武器」を呼び出した。富の征服者は、ガーンディーヴァとその弓の弦と矢をマントラムして、プランダラ（注ぐ）雨のように矢の雨を降り注いだ。パルタの車から飛んできた、怒りに満ちた強力な矢は、（飛んでいるときは見えなかったが）カルナの車にだけ見えるようになった。
「マハーバーラタ』第八巻「カルナパルヴァ」第六十六章
"ラーマーヤナ "には、インドラの矢がダイヤモンドのようだと書かれています。
「ラーヴァナは大空から見下ろして警戒し、神も悪魔も戦いの結果を期待していた...硬いダイヤモンドのように、またはインドラの矢のように、ラーヴァナはラーマを殺すことを信じて武器を取った...火が噴出して目と心を脅かしたダイヤモンドのように輝く硬い武器、三つの歯でどんな障壁も砕き、驚いたことを聞いて激しく唸り、それは唖然とさせました。
"ラーマーヤナ "第六巻第102部
インドラの矢
その手からシャクラは、彼のお気に入りの武器である金剛杵を与えた。
"マハーバーラタ" 第三巻 アーニャカパルヴァ 第45章
ヴァジュラ（サンスクリット語。- サンスクリット語で「落雷」「ダイヤモンド」を意味する）は、インドラの矢で、先端が尖った双頭の棍棒で、戦いでヴリトラを倒すための武器である。闇の力に対する彼の力の象徴であり、解放のシンボルでもある。
そして放たれたそれは、雷の矢インドラ自身のように、大きな轟音で全地を満たすかのように、強い光沢で輝き、恐ろしい、畏敬の念を投げかける、その高い力によって区別される...。
「マハーバーラタ』第7巻「ドロナパルヴァ」103章
文字通り、サンスクリット語で「ダイヤモンドの棒」と訳すことができる。耐久性の資質を持つダイヤモンドは、精神の硬さ、不滅の存在を表しています。また、稲妻は抗しがたい力を象徴的に表している。ヴァジュラは、神々の武器を作る鍛冶屋、トヴァシュタールが作ったものである。また、インドラのためにアモーガの槍（サンスクリット語で「止められない」という意味）を鍛えました。金剛杵によって、インドラは山、石窟を壊し、水（牛）を解き放ちます。Bhaudhara、Shata-bradhna（「約百点」）、Sahasra-parna（「千の葉のもの」）とも呼ばれます。リグヴェーダの讃歌によれば、インドラは弓を使い、そこから百の先端と千の羽を持つ矢を放つ（『リグヴェーダ』VIII.77.6-7）。
タトゥーの矢印のスケッチ
矢印や複数の矢印は、記号として図式的に描くことができる。このようなタトゥーは意味がありますが、美的な機能はないでしょう。水彩画風で矢や矢の束を大きく描くと、より主張のある作品になります。
