Nuoli tatuoinnin merkitys
Nuolen ensimmäinen, hieman vanhentunut merkitys on taistelutahto. Muinaisina aikoina jousi ja nuoli auttoivat ihmisiä ruokkimaan yhteisönsä. Jos nuoli valitaan nykyään metsästyksen ja sodan symboliksi, se on kuvaannollinen. Nuoli tarkoittaa tässä tapauksessa sotaa heidän etujensa, totuuden ja ihanteidensa puolesta.
Nuolitatuoinnin toinen merkitys liittyy Amor-jumalaan, joka iski ihmisten sydämet rakkaudella ja loi näin pariskuntia. Tatuointi ristikkäiset nuolet merkitsee kahden ihmisen liittoa, heidän elämänsä risteytymistä.
Toinen nuolen merkitys on suuntautuneisuus, tarkoituksenmukaisuus, selkeä asenne elämässä. Nuoli on kuin auringonsäteen symboli, joka tuo maahan elämälle tarpeellista valoa ja lämpöä. Samalla tavalla ihminen, joka on valinnut tiensä ja toteuttanut kohtalonsa, kantaa positiivista latausta kaikkiin ympärillään oleviin.
Tatuointi, jossa on joukko nuolia, tarkoittaa yhtenäisyyttä. Vanha sananlasku opettaa, että yksi nuoli on helppo rikkoa, kun taas suuri määrä nuolia on vahva, eivätkä muut voi sitä peukaloida.
Mandorla
Yksi symboleista, jotka symboloivat feminiinistä, aineellisesti ilmenevää maailmankaikkeutta, joka synnyttää kaikki elämänmuodot. Tämä on hyvin vanha merkki Suuren Äiti Jumalattaren Devin, joka tarkoittaa myös kohtua, kohtua, avaruuden syntymää, joka osoittaa suoraan hedelmällisyyttä, lasten synnyttämistä, se on yksi yoni-muodoista (naisen alkuperää Vedic-perinteessä). Mandorla, käännettynä "amygdala", näyttää graafisesti tilaa, joka yhdistää kaksi toisiaan leikkaavaa ympyrää ja symboloi elämän syntyä. Mandorlan keskellä voimme nähdä pisteen tai muun kuvan, joka merkitsee elämän siementä, maskuliinista. Buddhalaisuudessa ja kristinuskossa Buddhan tai Kristuksen hahmo on sijoitettu mandorlaan: sen ympärillä on kuin erityinen säteilevä sädekehä, joka merkitsee henkisen ja aineellisen yhdistymistä. Kun henkinen, elämän henki, kyllästää aineellisen - yonin. Mandorla välittää jumalallisen kirkkauden säteilyä, henkistää ja luo lukemattomia elämänmuotoja. Tämä merkki, kuten talismaani, ei ole huono raskaana oleville naisille ja nuorille aviopuolisoille, onnistuneen synnytyksen kannalta.
Suosittuja paikkoja Tattoo Arrow
Tatuointi nuoli käsivarteen
Yleisin paikka nuolitatuoinnille on käsivarsi. Malli voidaan sijoittaa olkavarteen tai kyynärvarteen. Pieni ristikkäisnuolikuvio sopii hyvin ranteeseen.
Nuoli tatuointi jalassa
Tyttöjen suosima paikka tatuoinnille on reisi. Kukkien koristama ohut nuoli korostaa kaarten kauneutta. Miehillä on yleensä nuolitatuointeja säärissä.
Nuoli tatuointi kaverit
Monet miehet yhdistävät nuolen taisteluun tai metsästykseen, joten tatuointi on erityisen merkittävä miehille. He näkevät symbolin merkkinä itsehillinnästä, rauhallisuudesta, ampumataidosta, ketteryydestä ja muista metsästäjiin ja sotureihin liittyvistä ominaisuuksista. Miespuoliset jäsenet käyttävät mustia tai tummansinisiä tatuointeja.
Heillä on yleensä geometrisia tai symmetrisiä kuvioita ranteissa, olkapäissä tai vasikoissa. Miehet haluavat laittaa nuolen kehoon ilman monimutkaisia elementtejä, mutta voivat täydentää jousen tai voitetun pedon. Voit myös löytää kotkan, joka kantaa nuolta nokassaan, tai kavereiden vartaloissa olevia kynsiä.
Vaikka kyseessä olisi tatuointi, jossa on vain yksi nuoli, on syytä ottaa huomioon, että sen suunnalla on oma erityinen merkityksensä:
- Pohjoinen - tietoa ja kokemusta;
- Etelä - siveys;
- Itä - kaukonäköisyys;
- Länsi - ennakointi tai intuitio.
Aiemmin miehet käyttivät nuolia ja jousia saadakseen ruokaa ja valloittaakseen maata, joten monet tämän tatuoinnin kantajat yhdistävät itsensä leipänsä ansaitsijaan ja isäntäänsä. Heille on ominaista kovuus ja kylmäverisyys, kyky mennä maaliin ja voittaa..
Tatuointi nuoli miehille
Historiallisesti kaikkia sotilas- ja metsästysominaisuuksia pidettiin yksinomaan miesten symboleina. Ajan myötä nuolitatuointi ei kuitenkaan ole merkinnyt sitoutumista sotilasasioihin vaan tarkoituksenmukaisuutta ja henkistä terävyyttä. Nämä ominaisuudet ovat lähellä monia miehiä, ja siksi nuolitatuointi on usein miesten tatuoinnin aihe.
Nuoli on kuin auringonsäde. Tästä syntyi muinaisin mytologinen tarina:.
Tästä syntyi muinainen mytologinen tarina: loistava sankari lyö pimeää käärmettä nuolella (tikalla, keihäällä). Näin auringonvalo murtautuu pilvien läpi ja hälventää pimeyden maan päältä.
Näin taivas laskeutuu maan päälle valon lihassa.
Erittäin mielenkiintoinen kuvaus nuolesta kulttiesineenä tai taikavälineenä löytyy Iamvlichista. Kirjassaan "Pythagoraan elämä" hän todisti, että kiertävä filosofi Abarid Scythus luovutti kuuluisalle Pythagoraan Samoksen (VI vuosisata eKr.) salaperäisen nuolen, joka oli tuotu tätä tarkoitusta varten Venetsianlahden (nykyisen Itämeren) kaukaiselta rannikolta.
Millainen nuoli se oli?
Historiallinen tiede tietää, että skyytit (eli muinaiset venäläiset) olivat ensimmäinen kansa, joka oppi valamaan hiotut kupariset nuolenkärjet. (Vertailun vuoksi: länsieurooppalaiset heimot eivät pitäneet luupäätä anakronismina edes ennen kolmentoista vuosisadan alkua.) Mutta vaeltaja ei tietenkään tullut Pythagoraan luo kerskailemaan kansansa saavutuksilla käsityöalalla.
Jaakobin mukaan Abaridin tuomalla nuolella oli yliluonnollinen voima. Ottamalla sen käteensä tai satuloimalla sen vihitty saattoi voittaa sellaisia esteitä kuin laajoja vesialueita tai vuorenharjuja.
Nykylukijalle tällainen kertomus saa tietenkin aikaan vain hymyn. Skeptisyys johtuu kuitenkin tuomion pinnallisuudesta. Antiikin tietäjät puhuivat usein symbolein. Neoplatonistien syyrialaisen veljeskunnan johtaja Jamvlichus tunsi tietenkin tällaisen kielen.
Nuoli oli merkki korkeimmasta vihkimyksestä venäläiseen pohjoiseen perinteeseen. Tästä muinaisesta perinteestä kerrotaan yksityiskohtaisesti kirjassa "Planetaarinen myytti" (M.: Alva First, 2008). Nuolella merkittyä astetta kutsuttiin Tietai- eli vaeltajaasteeksi. Se osoitettiin kirjallisesti pyhällä riimulla Tiu: b - "nuoli". (Tämän riimun nimi kaikui sellaisten venäjänkielisten sanojen kuin "tetivi" ja "tula"[1]).
Abaridin esittämä nuoli symboloi Pythagoraan vihkimistä Vaeltajien joukkoon. Tällainen tutkinto merkitsee, että hänellä on joitakin niistä voimista, joita ihmiset yleensä antavat jumalille. Kun vihkimys oli tapahtunut, Pythagoraan opetuslapset alkoivat kutsua häntä vain Hyperborean Apolloksi.
Kiertävä tietäjä, joka jäi historiaan Abaridina ja skyyttalaisena (niin kutsuivat häntä Platon ja Hymerias eklogeissaan, samoin kuin Pontuksen Herakleitos), oli muinaisen Pohjois-Venäjän zhretsien yhteisön edustaja. Ja hän oli, kuten sitä tuohon aikaan kutsuttiin, sen kuningas-pappi. Tästä syystä kreikkalaiset antoivat hänelle lempinimen Abarid (vääristynyt Obodrit), koska hän kuului Bodritesin (Obodrites) klaaniin.
Samasta lajista tulee, lähes puolitoista vuosituhatta myöhemmin, "viikingit" Rurik[2]. Gostomysl kutsuu hänet pojanpoikana ja ainoana laillisena perillisenä (muut kuolivat taistelussa) hallitsijaksi vuonna 862. Ja näin hän antaa russitšeille, krivitšeille, sloveeneille, chudeille, vesiheimoille ja muille pohjoisen unionin heimoille kunniallisen lempinimen Viisas.
" Bertinian vuositiedot kertovat, että Rurik oli kristitty ja sai pyhässä ristiäisissä nimen Yrjö[3]. Siksi, kunnioittaen kristillistä uskoa ja maa Venäjän, on noussut valtaistuimelle viimeisen 21. syyskuuta, eli jouluna Neitsyt, suojelijana Venäjän. Rurikin toverista Askoldista tuli Kiovan venäläisten ensimmäinen "virallinen" (puoli vuosisataa ennen Vladimir Pyhää) kastaja.
Rurikin henkinen asema selittyy sillä, että hän kuuluu Bodrichen klaaniin. Jälkimmäisten maagit pitivät puhtaana pohjoisen perinteen, joka jo ammoisista ajoista lähtien ennusti lihaksi tulleen Jumalan Pojan tuloa. Uskollisuus tälle perinteelle heijastui myös korkeamman aristokratian heraldiikkaan. Rurikidien vaakuna ei niinkään muistuta saaliinsa kimppuun kaatuvaa haukkaa tai kolmipiikkiä, vaan pikemminkin sitä. nuolenkärki
. Se osoittaa alaspäin, ja se merkitsee auringonsäteen polkua - laskeutumista taivaasta maan päälle.
Nuolenkärkiä pronssikaudelta (Slobodan museo, Ukraina, Harkovan alue).
Samankaltaisuus nuolen kärjen kanssa on erityisen huomattava sellaisen kirkastetun Rurikovichin vaakunassa, kuten Svjatoslav Horobry, joka on murskannut vuonna 965 juutalaisen orjanomistajan Khazarian.
Svjatoslav Horobryn sinetti
Aivan sinetin vaakunan yläpuolella on kristillinen risti. Nykyaikaisessa tieteellisessä (ja kirkollisessa) kirjallisuudessa Svjatoslav kuvataan yleisesti raivoisana pakanana.
Svjatoslav (samoin kuin tasa-arvoinen apostoli Konstantin Suuri) ei tietenkään estänyt jumalien kunnioittamista, vaan kunnioitti niitä henkilökohtaisesti. Se ei kuitenkaan suinkaan tarkoita, että Svjatoslav olisi hylännyt Kolmiyhteisen Korkeimman Jumalan. Täällä, että pappi Viktor Kuznetsov puhuu Rurikovich: " Suurherttua Svjatoslav, vaikka olettaa, että ajatus, että se ei ole kastettu ... kuitenkin teki monia tekoja kuin kristitty pohjimmiltaan. Voimme varmuudella sanoa, että sota, jota hän kävi khasaarien kanssa, ei ollut vain isänmaallinen, vaan myös uskonnollinen, koska se käytiin antikristittyjä - khasaareja - vastaan ... ja se (edusti) iskua talmudilaista juutalaisuutta vastaan. Voidaan myös sanoa, että suuriruhtinas Svjatoslav ... oli toimillaan edelläkävijä kunnianarvoisille Gennadi Novgorodille ja Joosef Volotskille, jotka vastustivat ruttoa XV-XVI vuosisatojen Venäjällä - harhaoppisia juutalaisia" [4].
Näin myös venäläiset ovat muistaneet Svjatoslavin: ortodoksisen ritariritarin. Jopa T-paidoissa hänen kuviensa vieressä on paitsi tyylitelty nuolenkärki myös risti. (Svjatoslavin lipun alla taisteli muuten kolmesataa ortodoksikristillistä ritaria, joita komensi Svjatoslav Ulebin nuorempi veli[5]).
Mutta palatkaamme vielä nuoleen, jonka Abaridus antoi Pythagorakselle puoli vuosituhatta ennen Kristuksen syntymää. Kuten olemme sanoneet, se oli vihkimyssymboli, ja vieläpä ylin sellainen. Materiaalinen kohde, joka on valittu sellaiseksi, ei ole sattumanvarainen. Se on ikään kuin idean ruumiillistuma, sen viisauden ruumiillistuma, jossa vihkiminen tapahtuu. Mitä pyhää viestiä nuoli edusti?
Mysteerien loukkaamaton sääntö on, että niiden pyhillä esineillä ei ole vain yksi merkitys, vaan niillä on useita merkitystasoja.
Ilmeisen, pinnallisen taso: jos pian aloitetaan vaeltaja, symboli on nuoli - täydellinen vaeltaja. Se kulkee vapaasti "pisteestä A pisteeseen B" käytännössä suoraviivaisesti tai pikemminkin vinossa kaaressa. Matkalla ei ole juuri mitään esteitä, jotka voisivat keskeyttää matkan.
Mutta on olemassa syvempi taso. Se kertoo henkisestä vaelluksesta, vapaan tahdon etsimisestä. Nuoli voi lentää vapaasti, mutta se saavuttaa sen vain siksi, että sen päämäärä on kuuliainen sen lähettäjän tahdolle. Mutta tämä lähettäjä on arvollinen hallitsemaan vain siksi, että hänen tahtonsa on yhteneväinen Taivaan käskyjen kanssa, joille hän on kuuliainen. Venäläisen sadun prinssit ottavat nöyrästi vaimokseen sen, jonka lähelle heidän ampumansa nuoli putoaa. Vapautta ei saavuteta kapinoimalla eikä hylkäämällä se orjallisen kuuliaisuuden hinnalla. Vapaus saavutetaan vain luottamalla vapaasti ja rajoittamattomasti Luojaan kaikessa, kuten pienet lapset ilman pakkoa tekevät vanhempiensa tahdon väkisin ja iloisesti. Synarkia eli eri tasoilla olevien jumalallisten tahtojen sinfonia läpäisee universumin kuin Korkeimman Valon säde tai taivaallinen Nuoli.
Symboliin liittyy kuitenkin syvempi taso. Hyperborealaisten mysteerien nuoli merkitsi profetiaa. Luultavasti maailman vanhin. Se lävistää historian kuin ajan halki lentävä nuoli. Legendaarisen Arctidan aikakaudesta sen täyttymyspäivään. Tästä kerrotaan enemmän kirjoissamme "Venäläisten hyperborealainen usko" (M.: FAIR-PRESS, 1999) ja "Evankelinen usko". Magi idästä
Venäläisten olemus" (M: Alva First 2009).
Se on täydellisen matkailijan ennustus. Jumalan Pojasta, Dazhdbogista, joka laskeutuu maan päälle hedelmöityksen seurauksena, joka ei ole lihan mukainen, ja joka palaa jättämättä mitään lihaa (eli voitettuaan kuoleman) - Home. Nuolen toimittaminen merkitsi tietoa paitsi Täydellisen Vaeltajan välittömästä tulosta myös siitä nimestä, jota hänen oli määrä kantaa maan päällä. Tätä käsitellään yksityiskohtaisesti jäljempänä.
On mahdollista, että kun nuoli esiteltiin Pythagorakselle, sanayhdistelmä kuultiin ensimmäistä kertaa maan päällä. Kreikankielinen "christos" tarkoittaa "suurta vihittyä". "Isa" tarkoittaa protokielessä "nuolta", kuten jäljempänä käsitellään. Esu Kristus on siis Nuoliin vihitty, ja isolla alkukirjaimella on merkitty suurin kaikista tällaisista vihityistä, jotka ovat koskaan olleet, ovat ja tulevat olemaan.
Kuten edellä todettiin, Svjatoslav Hyvän sinetissä oleva nuolenkärki on tyylitelty. Sitä edustaa nimittäin muinainen Dazhdbogin riimu, joka on käännetty 180°: (modernin venäläisen kirjoitusjärjestelmän mukaan. (Nykyaikaisessa venäläisessä kirjoitusjärjestelmässä, jota kutsutaan "kyrillisiksi aakkosiksi"[6], siitä tuli kirjain "D") Alaspäin osoittava nuoli edusti Perunin merkkiä. Ivantshenko on siis oikeassa sanoessaan, että Svjatoslav Chorobnyn "kaksikielisyys" on merkki Perunista ja Dazhdbogista samanaikaisesti. [7] On helppo nähdä, että Vladimir Svjatoslavitšin niin sanottu "kolmikärki" on itse asiassa käänteinen merkki "D" ja nuoli. Runa Dazhdbog, nuoli ja risti yhdistetään lopulta kolmikärjeksi vain Jaroslav Viisaan srebrenikeissä).
Lähes kaikkien kansojen vihityt kertoivat "skyyttien" jälkeen uudelleen profetian ruumiillistuneen Jumalan Pojan tulemisesta neitsyestä syntyneenä. (Jopa Vanha testamentti sisältää epämääräisiä kaikuja siitä.) Yksi sen vanhimmista ja tarkimmista jäljennöksistä on hindujen Bhavishya Purana.
Tämän tutkielman otsikko on käännetty muotoon "Sanat siitä, mitä on määrä tapahtua". Sen kirjoitti tietäjä Vyasudeva ainakin kolme vuosituhatta ennen Kristuksen syntymää. Siinä lukee: Jumalan Poika (Isa Putra) tulee neitsyestä, joka, saatuaan Hänet raskaaksi ja synnytettyään, pysyy neitsyenä (Ku-Mari Garbha Sambhava). Tämän on määrä tapahtua kaukaisessa maassa. Tämän maan pahat ihmiset luovuttavat Jumalan Pojan tuskalliseen ja kauheaan teloitukseen. Mutta hän nousee jälleen ylös.
Sana "nuoli" kuulostaa sanskritin kielellä, jolla Bhavishya Purana on kirjoitettu, sanalta "isu". Novikov-Novgorodsky sanoo kirjassaan[8], että Herramme nimi JEESUS on saattanut tulla sanskritin nuolta.
Erittäin mielenkiintoinen ajatus, joka ansaitsee tarkimman huomion. Etenkin kun otetaan huomioon, että sanskritti on vain johdannainen pohjoisvenäjän murteesta. Kun kuuluisa sanskritologi Durga Prasad Shastri matkusti viime vuosisadan jälkipuoliskolla Pohjois-Venäjän syrjäseuduilla - yllätyksekseen huomasi, että keskustellessaan paikallisen väestön kanssa hän ei tarvinnut tulkkia.
!
Durga tunnisti syrjäisten kylien pohjoisvenäjän murteen seuraavasti. muinainen sanskritin muoto.
. Hän piti sensaatiomaisen esityksen siitä Gazibadissa vuonna 1964 pidetyssä konferenssissa. Silti sanskritin uskotaan olevan ihmiskunnan vanhin tunnettu kieli.
Mikä selitys voidaan antaa sanskritologin havaitsemalle seikalle? Velezin kirjan riimut ovat ilmentäneet legendaa Hindustanin muinaisen Russin kampanjasta, joka toteutettiin noin kahdeksannella vuosituhannella eaa. Heidän johtajansa oli prinssi Jaruna. Ja hän oli Intian Pandav-dynastian, eli valkoihoisen, perustaja, jota pidetään edelleen Intian vanhimpana aristokratiana.
Voisiko Palestiinan kansojen omaksuma nimi "Jeesus" olla peräisin sanskritin (tai pikemminkin proto-sanskritin, eli vanhan venäjän) sanasta "Isu"?
Luukkaan evankeliumista luemme: "Enkeli sanoi hänelle: 'Älä pelkää, Maria, sillä sinä olet löytänyt Jumalan armon; ja katso, sinä tulet raskaaksi kohdussa ja synnytät pojan, ja sinä annat hänelle nimen Jeesus. Hän on oleva suuri, ja häntä kutsutaan Korkeimman Pojaksi... ja hänen valtakunnallaan ei ole loppua" (Luuk. 1:28-33).
Olisiko Luukas voinut todella sanoa "ja kutsukaa hänen nimeään Iisaksi"? Ja sen jälkeen, lukuisten uudelleenkirjoitusten, uudelleentulkintojen ja käännösten tuloksena muuttui "Jeesukseksi"?
Luukas on neljästä kanonisesta evankelistasta ainoa, joka puhuu Marian ilmestymisestä. Kirkon perinne kertoo, että tämä evankelista oli "pakanoista" ja että ennen Kristuksen luokse tuloaan hänellä oli "maagien viisaus": hän paransi sairauksia yrteillä, soitti psalttaria ja huilua ja osasi maalata tauluja maaleilla. Luukas oli ensimmäinen kristitty ikonimaalari. Hän maalasi Vladimirin neitsyt Marian kuvan, jonka hän näki maallisen elämänsä aikana ja jonka kasvot hän painoi kirkon perinteen mukaan samaan pöytätasoon, jonka ääressä Pyhä perhe söi.
Luukas on skyyttalainen nimi. Hänen nimensä koko muoto on Lukoslav. Ja sen tulkinta on seuraava: loistelias jousiammunta. (Intian kshatriyat ja brahmanit pitivät tätä taistelulajia "kuninkaallisena", ja viittaus siihen toimi usein vertauskuvana vihkimisestä). Kirkon perinne on säilyttänyt tietoja toisesta Lucaslavista, joka oli evankelistan aikalainen ja "apostolien mies". "Vuorisaarnassa sanotaan: Lukoslav, Silas ja Phirs, jotka apostoli Andreas oli kastanut, kulkivat hänen kanssaan "skyyttien, skottien, skottien ja sloveenien" mailla, "kastoivat kaikkialla ja asettivat kiviristit paikoilleen".
Ilmestyskirjan enkelillä, jonka Luukas tunnustaa, tarkoitetaan Gabrielia. Yleensä hänet kuvataan ilmestyvän Neitsyt Mariaan auringon säteilemänä. Vedainen ortodoksinen perinne näkee tässä valovoimaisessa arkkienkelissä tulen jumala Semarglin, joka on Jousimiehen (Kitovras) tähdistön suojelija. Muinaiset profetaaliset legendat esittävät Semarglin olevan sanansaattaja, jonka taivaan Svarog lähetti neitokaiselle ennustamaan Dazhdbogin syntymän.
Skyttien eli vanavenäjän myytissä puhutaan siitä, että Dazhdbogin käsitys ei ole lihan mukainen. Siihen se käyttää Taivaan nuolen symbolia. Se osuu kiveen, jonka lähellä Neitsyt seisoo. Kiveen ilmestyy kuva. Neitsyt Svarogille antamastaan sanasta tämä kuva muuttuu eläväksi lihaksi. Siksi Dazhdbogin kiveä pidetään belemniittinä, joka muistuttaa nuolenkärkeä, ja hänen symbolinsa on nuoli.
Kaikki edellä esitetty osoittaa, että evankelista Luukas on voinut kirjoittaa "Isa". Se ei kuitenkaan vielä todista, että hän todella teki niin.
Mikä voi olla todisteena siitä, että Jumalan Poikaa maanpäällisen elämänsä aikana kutsuttiin todella nimellä "Isa", ja vasta seuraavina vuosisatoina tämä nimi muutettiin Palestiinassa laajalle levinneeksi nimeksi "Jeesus"? Tällaisena todisteena olisivat muualla säilyneet tosiasiat alkuperäisestä nimestä.
Muslimien tapa viitata Kristukseen "profeetta Iisana" ei ole tässä mielessä epäkiinnostava. Heidän uskonsa perustettiin viisi vuosisataa hänen maallisen elämänsä jälkeen. Tuolloin olisi voinut hyvin muistaa Kristuksen oikean nimen. Ja jos Koraanista löytyi Isa-nimi, sillä oli kaikki mahdollisuudet säilyä siellä muuttumattomana. Loppujen lopuksi muslimit kunnioittavat Kristusta vain yhtenä profeettana, eivät uskonsa perustajana, joten pahantahtoiset kirjanoppineet eivät yksinkertaisesti viitsisi käyttää aikaa tuon nimen vääristelyyn.
Tähän he voivat vastata: Koraanissa on vain arabiankielinen versio nimestä "Jeesus", joka hepreaksi kirjoitetaan "Jehoshua". Arabit olivat ne, jotka kirjoittivat sen virheellisesti hepreasta. Todiste siitä, että "Jesu" ja "Jehoshua" ovat eri nimiä eivätkä saman nimen muunnelmia, voidaan saada vain sellaisesta asiakirjasta, jossa ne mainitaan nimenomaan eri niminä.
On epäselvää, miksi arabit kirjoittaisivat uudelleen juutalaisilta. Emme kuitenkaan puutu tähän kysymykseen, vaan toteamme vain tosiasian: on olemassa asiakirja, jossa nämä kaksi nimeä mainitaan selvästi erilaisina. Kyseessä on juutalainen traktaatti Sanhedrin, jossa kirjoitetaan mm. seuraavaa: "Jehoshua ben Perahya, joka työnsi Jeshu ha-Notzrin pois molemmin käsin" (107b). Myös muualla Sanhedrinissa kaikkiin rabbeihin tai pelkkiin juutalaisiin, joiden nimi on Jeshua (Yehoshua), viitataan vain tällä tavalla eikä millään muulla tavalla, kun taas Kristukseen viitataan yksinomaan nimellä Isa (Yeshu). Näin ollen meillä on kaksi erilaista nimeä.
Jälkimmäinen on niin epätyypillinen heprealaisille teksteille, että historioitsijat ovat ihmetelleet, mistä se ylipäätään on peräisin. Ja he ehdottivat, että tämä on jokin halventava lempinimi, jonka Sanhedrinin päättäjät ovat keksineet yksinomaan Kristukselle (mutta eivät voineet sanoa mitään tämän lempinimen merkityksestä).
Oletus ei kuitenkaan ollut kohtuuton. Loppujen lopuksi Sanhedriinissa on lukuisia halventavia ja panettelevia tekeleitä Kristuksesta. Ensimmäisten vuosisatojen rabbit keksivät niitä häpeämättömästi vieraannuttaakseen juutalaiset kristillisestä julistuksesta keinolla millä hyvänsä.
Mutta tässä tapauksessa fariseusten ei tarvinnut edes keksiä sitä. Loppujen lopuksi heidän vierasperäinen nimensä "Esu" ei olisi voinut sopia paremmin määritelmään ha-Notzri - eli muukalainen, ulkomaalainen - jonka he jatkuvasti kirjoittivat sen viereen.
Evankeliumissa todetaan myös, että Kristus oli heille juuri sitä, eli ei juutalainen (Joh. 8:48). Ja jos joku juutalainen yritti asettua hänen puolelleen, rabbit muistuttivat häntä välittömästi siitä, että hän oli kotoisin toisesta kansasta ja että "tämä kansa, joka ei tunne (juutalaista) lakia, on kirottu" (Joh. 7:49). Toisaalta juutalainen laki käski olla näkemättä vierasta, ei ainoastaan Jumalana, vaan jopa pelkkänä ihmisenä (5. Moos. 7:2-6).
Vasta monta vuosisataa myöhemmin, kun kristinuskosta tuli paitsi maailmanuskonto myös yksi maailman vaikutusvaltaisimmista uskonnoista, juutalaiset johtajat diasporassa omaksuivat täysin päinvastaisen teesin. He alkoivat nimittäin suostutella Euroopan kuninkaita: "teidän Jumalanne on meidän sukulaisemme". Kyseessä saattoi olla kaikkien aikojen ensimmäinen massiivinen informaatioaseiden (tai pikemminkin disinformaatioaseiden) käyttö. Ja sitten rabbit alkoivat ilmeisesti lausua "Jeshua ha-Notzri" eikä "Isa ha-Notzri", vaikka jälkimmäinen oli hölynpölyä.
Niinpä Jumalan Poika käytti maallisen elämänsä aikana nimeä Nuoli. Juutalaiset eivät tunteneet sitä, mutta se kertoi paljon skyyttalaisille, kreikkalaisille ja roomalaisille.
Edellä puhuimme skyyttalaisen koulun symboliikasta.
Helleenit pitivät nuolta Apollo Hyperborealaisen merkkinä, joka oli symboli Elysian mysteereille, jotka olivat peräisin Delfoissa sijaitsevasta temppelistä, jonka vaeltava filosofi Skythian Olenus perusti 7. vuosisadalla eaa. [9]
Roomalaiset ymmärsivät nuolen Mithrasin merkiksi, jonka myyttien sykli mukaili skyttien tarinoita Kolaksaista eli Dazhbogista.
Kuten näemme, jo Kristuksen nimi auttoi kansoja ymmärtämään hänen saarnoissaan esitettyjen opetusten hengelliset juuret.
Onko muuta todistetta siitä, että Jumalan Poika käytti maallisen elämänsä aikana nimeä Nuoli? Kyllä, ja sitä paitsi se löytyy myös niiden kirjoituksista, jotka vihasivat häntä.
Samassa Sanhedrinissa ja muissa rabbiinisissa kirjoituksissa Kristukseen viitataan nimellä "ben Stada". Mitä tämä nimitys tarkoittaa? Missään juutalaisissa kirjoituksissa ei taaskaan mainita sanaa "lauma", paitsi Kristukseen viitattaessa. Mitään ymmärrettävää selitystä sille ei anneta. Jotkut rabbit huomauttavat kuitenkin pilkallisesti, että ellei nimen äänne muistuta sanojen "hän on muuttunut" ääntämistä ja näin ollen ilmaisu "ben Stada" tarkoittaa "hänen poikansa on muuttunut", eli "synnin hedelmä".
Varhaiset rabbit rakastivat levittää tällaisia juoruja. Tämän vuoksi Kristusta kutsutaan heidän teksteissään myös "ben Pardus" eli "Pantterin pojaksi". Väitetään, että Maria petti Joosefia roomalaisen sadanpäällikön, skyyttalaisen, kanssa, jonka kilpeen oli kultakuvioitu tällainen peto. Itse asiassa skyyttien kilpien kuuluisa kultainen pantteri on ilveksen kuva. Se on muinaisten venäläisten toteemieläin, mutta tämä Palestiinan pohjoisten metsien kansojen asukas ei tietenkään tiennyt sitä, ja siksi hän piti kuvaa pantterista tai leopardista. Lähes vuosituhannen eKr. jälkeen Svjatoslavin kukistamat khasaarit antoivat hänelle lempinimen Prinssi Pars, eli Bars, koska he näkivät saman kultaisen ilveksen kuvan hänen sotilaidensa kilvissä.
Mikä voisi olla sanan "Stada" merkitys? Se muistuttaa vääristynyttä "stagida" tai "sagitta" eli "nuoli". Olisiko Palestiinan kansojen keskuudessa voinut esiintyä tällaista latinankielisen sagitan vääristelyä Kristuksen aikaan? Todennäköisesti. Loppujen lopuksi jopa meidän aikoihimme asti on säilynyt sana "stadia" (ilmeisesti johdettu sanasta "parvi"), joka alun perin tarkoitti nuolen etäisyyttä. Tämä on useimpien palestiinalaiskansojen käyttämä pituusmitta. Sen arvo vaihteli niiden mukaan noin 170 metristä 230 metriin - vastaavasti kansallisten jousien kantama.
Niinpä "nuolen poika" on suora lainaus skyyttalaisesta myytistä, jossa Jumalan Pojan hedelmöittymiseen, joka ei tapahtunut ihmislihan jälkeen, käytettiin taivaallisen nuolen symbolia, joka osui kiveen lähellä Neitsyt Marian seisomapaikkaa.
Ei kuitenkaan voi olla niin, että todisteita olisi jäljellä vain "päinvastaisesta" (vastustajien merkityksessä). Siksi on tärkeää kysyä: tunsivatko varhaiset kristityt Jumalansa Nuoliksi?
Rooman katakombeissa sijaitsevassa varhaiskristillisessä marmorihaudassa Kristus on kuvattu pitelemässä taivaallista nuolta, ja sen vieressä on skyyttalainen hakaristi, auringon symboli.
Kalan ja ankkurin siluettia pidetään yleensä varhaiskristillisinä symboleina. Molemmat ovat kuitenkin luultavasti myöhempää tyylittelyä aikaisemmista merkeistä. Kalan siluetti toistaa lähes täydellisesti roomalaisen nuolenkärjen ääriviivat. "Ankkuri" esimerkiksi Priscillan katakombeista otetuissa kuvissa muistuttaa paljon enemmän ladattua varsijousipyssyä[10]. Sen vieressä on kolmihaarainen Maailmanpuu, joka on pohjoisen vedismin klassinen symboli.
Ehkä silmiinpistävin esimerkki siitä, että ortodoksinen kristinusko on säilyttänyt tarkasti muinaisen pohjoisen veda-ajan pyhän symboliikan, on piispan sauva ja erityisesti patriarkaatin sauva. Se oli täsmälleen nuolen eli Tiu-runen muotoinen, joka on pohjoisen perinteen korkeimman vihkimyksen symboli, kuten tämän teoksen alussa mainittiin. Kirkollisen perinteen mukaan paimenen sauva on peräisin apostolin sauvasta, joten sen on täytynyt säilyttää sen muoto.
Kiovan Vladimirin katedraalin freskossa (V.M. Vasnetsov, 1800-luku), jossa muistetaan ruhtinas Vladimirin kastetta, näkyy hyvin selvästi patriarkaatin sauvan kärki, jonka kahvan siivet ovat alaspäin 45° kulmassa, mikä antaa sille tyypillisen nuolen muodon.
Tällaiset sauvat poistuivat käytöstä Bysantissa vasta sen jälkeen, kun se allekirjoitti liiton katolilaisuuden kanssa. Venäjällä ne katosivat myös paljon myöhemmin - Nikonin uudistuksen jälkeen (josta nykyään käytetään usein nimitystä nikonilainen uudistus). harhaoppi
). Kärjen siivet menettivät entisen nuolen muotonsa, ikään kuin taipuivat ylöspäin ja muuttuivat kahdeksi käärmeeksi, joiden päät kääntyivät toisiaan kohti.
Muistutus siitä, että alun perin piispan sauvan muoto oli nuolen muotoinen, on kuitenkin säilynyt: sulok
. Tämä on erityinen kangas, jolla pappi suojaa talvikulkueessa kättään, jossa hän kantaa kapulaa, pakkaselta. Jo kankaan nimi, joka kanonisesti on edelleen liitetty kapulaan, todistaa, että aiemmin kapula oli
sulican muotoinen
Sauvan nimi, joka on kanonisesti edelleen kiinni sauvassa, osoittaa, että se oli aikoinaan sterno. nuolen muotoinen.
Vanhususkovaiset vastustivat itsepintaisesti "kieroa" sauvaa juuri siksi, että tämä uudistus katkaisi muinaisen pohjoisen perinteen, jonka mukaan nuoli välitettiin korkeimman hengellisen vihkimyksen merkkinä.
Heillä oli yhtä syvällinen syy vastustaa nikonilaista lisäystä, jossa Jumalan Pojan nimeen lisättiin toinen "i". Näin se muistutti enemmän hepreankielistä "Jeshua", jota hän ei koskaan kantanut, kuin nimeä "Isa", nuoli.
Oikeamielinen mies Avvakum ja hänen seuralaisensa eivät siis joutuneet marttyyrikuoleman uhriksi tulipalossa vuonna 1682 joidenkin "pienten rituaalierojen" vuoksi. He pyrkivät pitämään Venäjän ja koko ihmiskunnan eräältä sen historian suurisuuntaisimmalta harhaluulolta.
Vanhususkovaiset pitävät tähän asti kiinni tavoistaan, jotka juontavat juurensa aikaan, jolloin he kunnioittivat nuolta pyhänä symbolina. Heidän kaanoniensa mukaan esimerkiksi haudan yläpuolella oleva risti on aina asetettava "kannella" eli nuolen muotoisella päällä. Se ei edusta ainoastaan ristin pääosan suojaa sateelta. Se muodostaa yhdessä pystysuoran viivan kanssa Tiun merkin. Symboli vainajan sielun suorasta noususta taivaallisen Isän luo. Se on ajan kulumista tai lyhentämistä, "antenniheräämistä". Vanhojen uskovien risti näkyy siis ikään kuin kirjoitettuna nuoliin.
On huomattava, että antiikin aikana nuoli ymmärrettiin myös "suoruuden" eli vanhurskauden - vääryyksien puuttumisen - symbolina. Jousella heitetyn nuolen on oltava täysin suora, sillä muuten tarkkuus ja kantama jättäisivät paljon toivomisen varaa. Täydellisen suoruuden saavuttamiseksi nuolen varresta katkaistu oksa höyrytettiin ja jätettiin kuivumaan onttoon luuhun. Tällä tavoin tehdyt nuolet kuitenkin epämuodostuivat useiden vuosien kuluttua. Vuosikymmenien ajan vain nuolet vuosikymmeniä, vain nuolet
. Ne valmistettiin liimaamalla yhteen neljä eri kuitusuuntaista puulastua. Symbolisesti ajateltuna ihanteellinen nuolivalmistustekniikka vaati juuri tämän määrän keppiä. Tämä on nimittäin se määrä tikkuja, joka tarvitaan kahdeksansakaraisen ristin kuvan kokoamiseen. Ja tässä mielessä jokainen venäläinen taistelunuoli oli itsessään merkki ortodoksisesta uskosta.
Juri Mirolyubov, jolle ihmiskunta on velkaa suuren perehtyneisyytensä Velezin kirjan teksteihin, kuvaa kirjassaan "Sakraali Venäjä" hurskasta tapaa, jota vanhoillislestadiolaiset pitivät hänen kotimaassaan. Pääsiäisen ja taivaaseenastumisen aikaan talon päähuoneen valkoiseksi kalkittuun kattoon oli maalattu kirkon kynttilän nokea käyttäen nuoli - Tiun merkki. Tässä tapauksessa se oli muistutus Jumalan kaikkinaisesta läsnäolosta ja suoja liialliselta kiinnittymiseltä vain maallisiin huoliin.
Seuraako kaikista edellä mainituista seikoista, että kristittyjen pitäisi nyt lausua "Isa" nimen "Jeesus" sijasta? Ei, kirjoittaja on kaukana siitä, että hän ajattelisi saarnata mitään sellaista. Loppujen lopuksi tämä johtaisi vain uuteen "sanakiistaan". Ei ole mikään salaisuus, että nimet "muodostuvat historiallisesti", eli ne muuttuvat ajan myötä. Vuosisatojen ja vuosituhansien kuluessa kieli yleensä muuttuu, ja on parempi puhua esi-isien sijasta aikalaisten kieltä, jotta ihmiset ymmärtävät, mitä yrität sanoa.
On kuitenkin tärkeää ymmärtää ydin. Muistaa juuret. Vaikutelma on väistämättä muuttuvien nimien ja otsikoiden vaikutuksesta, unohtamatta sitä, miten ja mistä se on itse asiassa peräisin.
Tämä on erityisen tärkeää hengellisille käsitteille. Muuten on vaarana, että joko ymmärtää oman uskonsa väärin tai pettyy siihen kohtuuttomasti.
Kristitylle on esimerkiksi hyvin tärkeää, että hänellä on käsitys todellisesta - eikä muodollisesti kristinuskolle kuuluvasta - pyhästä historiasta. Toisin sanoen Jeesuksen Kristuksen opetusten esikristilliset juuret. Tämä on erityisen tarpeellista venäläisille ortodoksikristityille tänä päivänä.
Nyt on jo olemassa kirjoja, jotka sisältävät tietoa, jonka avulla ihmiskunnan suurin harha voidaan voittaa uskontojen historian alalla.
Yhdysvaltain Venäjän-konsulin Jacob Connerin kirja "Kristus ei ollut juutalainen" (Moskova: ortodoksinen kustantamo "Encyclopedia of Russian Civilization", 2004) on hiljattain käännetty venäjäksi.
Siitä, mitä kertoo merkinnät Vanhan Venäjän runami uskonnollisten esineiden Vedism, sekä varhaisen ja vanhoillislestadiolaisuuden kristinuskon kertoo kirja professori Valeri Chudinov "Secret merkinnät Venäjän kuvakkeet" (Moskova: Alva-Pervaya, 2008).
Mihail Novikov-Novgorodtsevin kirjan otsikko "Protoslaavien vedainen maailmankuva - todellisen venäläisen valtiomuodon ja geopolitiikan perusta" (Pietari: Tsesarevitš Aleksei Nikolajevin nimeä kantavan venäläisen aateliston jälkeläisten liiton kustantamo) puhuu puolestaan. Tsesarevich Alexei, 2007).
Ja lopuksi, kaikki kirjani sarjassa "Palinodia eli Kristuksen harhan loppu", jonka on julkaissut Alva First, palvelevat samaa tarkoitusta.
Marraskuu 2008
Sisällysluettelo
Nuoli tatuointi naisille
Tytöt valitsevat usein silmiinpistävän boho-henkisen nuolikuvion. Ne eivät ole sodan nuolia, vaan symboleja auringonpaisteen jumalallisille säteille, mielen kirkkaudelle ja arkielämän ylittämiselle.
Indra-jumalan nimet
Aditi suoritti tapasyaa sata vuotta jumalten laskelmien mukaan. Sitten hänelle syntyi poika, jolla oli neljä kättä ja joka loisti miljoonien aurinkojen häikäisevällä kirkkaudella. Hänellä oli monia nimiä, muun muassa: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta.
"Padma Purana."
Indralla on monia nimiä, nimityksiä, jotka kuvaavat hänen perusominaisuuksiaan. Erityisesti:
Shakra - mahtava, vahva; Vajrapani, Vajrin - Vajraa käyttävä, vajraa kantava; Mahendra - suuri Indra; Vesava - hyvän herra; Meghavahana - pilvien päällä; Maghava - antelias; Devapati - Devojen herra; Devraj - jumalten kuningas; Devanam Indra - Kolmenkymmenenkolmen jumalan herra; Vritrahan - Vritran valloittaja; Balakhan - Balan voittaja; Sahasraksha - tuhatvuotinen; Purandara - linnoitusten hävittäjä; Swargapati - Swargan herra; Jishnu - taivaallisen sotajoukon johtaja; Purandara - (vihollisen) kaupunkien tuhoaja; Thunderer - ukkosnuolen haltija; Parjanya - Sade, ukkospilvi; Puruhuta - Monet kutsuvat häntä; Shata-kratu - Tuhansien uhrien Herra; Shachin tuhatsilmäinen puoliso; Amita-kratu - mittaamaton.
Myös Rigvedassa (I.100.12) häneen viitataan nimillä "tuhannen juonen mestari, jolla on sata temppua", "jolla on sata tukea" (I.102.6) tai "järkkymätön kuin vuori, jolla on tuhat vahvistusta" (I.52.2).
Indran aseet
Vedalaisissa kirjoituksissa viitataan erilaisiin aseisiin, jotka ovat Indran mukana taistelussa. Niinpä Skanda Puranassa mainitaan seuraavat nimet aseille, joita Indra käyttää taisteluissa asuroja vastaan: Twashtra, Agneya ja Vaiavya; lisäksi käytetään aseita, joilla on mystinen muutosvoima: Narasimhan ja Garudan aseet, Narayanan aseet.
...Shakra laukaisi Twashtran aseet. Kun nämä aseet pujotettiin jousen sisään, niistä lensi tulenkipinöitä, joista nousi tuhansia mekaanisia olentoja. Taistelu jatkui näiden koneiden kanssa taivaassa. Taivaan taivaanvahvuus oli riisuttu tähdistään. "..." Maailmankaikkeus täyttyi sadevirroista... Kun Indra näki, että Agneyn aseet oli torjuttu, hän laukaisi vertaansa vailla olevat Vaiavyan aseet, ja hänen voimallaan pilvet haihtuivat, taivas kirkastui ja muuttui sinisen lootuksen terälehdeksi. "..." Shakra, joka löi (vihollisia) taistelussa, vapautti Garudan aseen. Sen jälkeen hänestä lähti tuhansia Garudoja. "..." Oi Herra, muista ase, joka kuuluu Narayanalle, jolla on suuri mielen puhtaus. Tämän kuultuaan hän vapautti Narayanan asterin.
"Skanda Purana," luku 21
Joidenkin aseiden käyttöön liittyy mantroja, kuten:
Vritran salamurhaaja vapautti Narasimhan vastustamattoman aseen. Tuhannet leijonat seurasivat perässä, kiitos mantran voiman. Niillä oli kynnet kuin sahat. "..." Sitten hän otti nuolen, jonka kärki oli terävästi teroitettu, mikä on taistelussa kunnioitettava ja vihollisille tuhoisa. Viisas Indra laittoi sen näkymättömään jouseensa ja vapautti sen Aghora-mantralla. Hän veti jousen jousijousen, jonka palkit olivat luotettavat, korvaan asti ja antoi sen nopeasti tapetulle viholliselle. "..." Sitten nuoli, jonka kärki oli terävästi teroitettu ja joka ammuttiin taistelun edetessä Purandaran jousesta mantran avulla, lävisti kuin keskipäivän aurinko asur Jambhan ruumiin.
"Skanda Purana, luku 21
Mahabharatassa mainitaan vahvin ase, jota kutsutaan Indran liekiksi, "majesteettiset ja purkautuvat liekkikielet", "nopeasti lävistävä, salaman täyttämä tila", "kirkas liekki, joka valaisee kaiken ympärillä". Taistelussa käytettiin myös Vasavan nuolta, Indran ukkosnuolta, kahdeksankulmaista nuolta, joka on täynnä timantteja, jalokiviä ja helmiä, ja erittäin kunnioitettua keihästä.
Indradhanus, Indran jousi, joka edustaa sateenkaarta ja koristelee taivaanrantaa seitsemällä värillä.
Mahabharatassa on myös kuvaus toisesta voimakkaasta aseesta, joka on kutsuttu esiin mantrojen avulla ja jota käytetään tahdon voimalla:
Sitten Arjuna ampui häntä kohti seitsemäntoista palavaa, kiivasta, pysäyttämätöntä, pelottavaa, kuin Indran liekit tai ashani (nuolet). Voimakkaalla tahdonvoimalla Karna hallitsi itseään ja sai Brahman "aseen" ilmestymään. Sitten Arjuna kutsui "Indran aseet" loitsuilla. Rikkauksien valloittaja vuodatti nuolisadetta kuin Purandara (vuodattaa) sadetta, kun hän oli mantrannut Gandhivan, hänen jousijänteensä ja nuolensa. Nuo vihan kiihkoa täynnä olevat, voimakkaat nuolet, jotka lensivät Parthan vaunuista alas (näkymättömät lennossa), tulivat näkyviin vasta Karnan vaunujen kohdalla.
"Mahabharata", kirja VIII "Karnaparva", luku 66.
"Ramayana kertoo Indran nuolesta, joka on kuin timantti:
"Ravana, joka katseli alas taivaanrannasta suuressa hälytyksessä, Sekä jumalat että demonit odottivat taistelun lopputulosta... Kuin kova timantti, tai Indran nuoli jyrisevä, Ravana otti aseen, luottaen siihen, että tappaa Raman... Tuli roiskui ja terrorisoi silmää ja mieltä Ase, kiiltävä ja kova kuin timantti, Kolmella hampaalla murskasi minkä tahansa esteen ja kuullen hämmästyneen, karjahti rajusti, se tainnutti
"Ramayana", kirja VI, osa 102.
Indran nuoli
Ja hänen käsistään Shakra antoi hänelle lempiaseensa, vajran, jonka iskua kukaan ei kestä.
"Mahabharata, kirja III Aranyakaparva, luku 45".
Vajra (sanskrit. - Sanskritin sana 'salamanisku' ja 'timantti') on Indran nuoli, kaksipäinen keihäs, jossa on terävät päät, ase, joka on suunniteltu voittamaan Vritra taistelussa. Se on symboli hänen voimastaan pimeyden voimien yli ja vapautumisen symboli.
Ja vapautetaan, kuten ukkosen nuoli Indra itse, se erottuu sen suuri voima, ikään kuin täyttämällä koko maan kovalla karjunta, kimaltelevan vahva kiilto ja kauhea, heitti kunnioitusta....
"Mahabharata", kirja VII "Dronaparva", luku 103.
Kirjaimellisesti se voidaan kääntää sanskritin kielestä "timanttikepiksi". Timantti, jolla on kestävyyden ominaisuuksia, edustaa hengen kovuutta, tuhoutumatonta olemusta. Salama merkitsee myös symbolisesti vastustamatonta voimaa. Vajran teki Tvashtar, jumalten aseet luonut jumalten seppä. Hän takoi Indralle myös Amoghan keihään (sanskritista käännettynä 'pysäyttämätön'). Vajran avulla Indra murtaa vuoren, kiviluolan ja vapauttaa vedet (lehmät). Sitä kutsutaan myös nimillä Bhaudhara, Shata-bradhna ('noin sata pistettä'), Sahasra-parna ('tuhatlehtinen'). Rigvedan virsien mukaan Indra käyttää jousipyssyä, josta hän päästää irti nuolen, jossa on sata kärkeä ja tuhat höyhentä ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Tattoo nuoli luonnoksia
Nuoli tai useita nuolia voidaan piirtää kaavamaisesti, symbolina. Tällaisella tatuoinnilla on merkitys, mutta sillä ei ole esteettistä merkitystä. Suuremmassa mittakaavassa tehty piirros nuolesta tai nuolijoukosta akvarellityylillä on enemmänkin näyttävä.
