El significado del tatuaje de la flecha
El primer significado, algo obsoleto, de una flecha es un símbolo de militancia. En la antigüedad, el arco y la flecha ayudaban a la gente a alimentar a su comunidad. Hoy en día, si se elige una flecha como símbolo de la caza y la guerra, es en sentido figurado. Una flecha en este caso significa la guerra por sus intereses, la verdad, los ideales.
El segundo significado del tatuaje de la flecha está relacionado con el dios Cupido, que golpeaba el corazón de las personas con amor, creando así las parejas. El tatuaje flechas cruzadas significa la unión de dos personas, el cruce de sus vidas.
Otro significado de la flecha es la direccionalidad, el propósito, una postura clara en la vida. Una flecha es como el símbolo de un rayo de sol, que trae a la tierra la luz y el calor necesarios para la vida. Del mismo modo, un hombre que ha elegido su camino y ha realizado su destino transmite una carga positiva a todos los que le rodean.
Un tatuaje de un manojo de flechas significa unidad. Un viejo proverbio enseña que una flecha es fácil de romper, mientras que un gran número de flechas son fuertes y no pueden ser manipuladas por otros.
Mandorla
Uno de los símbolos que simboliza el universo femenino, materialmente manifestado, que da origen a todas las formas de vida. Este es un signo muy antiguo de la Gran Diosa Madre Devi, que denota también vientre, matriz, espacio de nacimiento, que muestra directamente la fertilidad, la maternidad, es una de las formas de yoni (origen femenino en la tradición védica). La mandorla, traducida como "amígdala", se parece gráficamente a un espacio que conecta dos círculos que se cruzan, lo que simboliza el nacimiento de la vida. En el centro de la mandorla podemos ver un punto u otra imagen que significa la semilla de la vida, lo masculino. En el budismo y el cristianismo, la figura de Buda o de Cristo se coloca en la mandorla: alrededor de ellos es como una forma especial de halo, radiante, que significa la unión de lo espiritual y lo material. Cuando lo espiritual, el espíritu de la vida, impregna lo material - yoni. Mandorla transmite el resplandor de la gloria divina, espiritualiza y hace incontables las formas de vida. Este signo, como talismán, no es malo para las mujeres embarazadas y los recién casados, para tener éxito en la maternidad.
Lugares populares para la flecha del tatuaje
Tatuaje de flecha en el brazo
El lugar más común para un tatuaje de flecha es el brazo. El diseño puede colocarse en la parte superior del brazo o en el antebrazo. Un pequeño diseño de flechas cruzadas se ajusta perfectamente a la muñeca.
Tatuaje de una flecha en la pierna
Uno de los lugares preferidos por las chicas para los tatuajes es el muslo. Una esbelta flecha, adornada con flores, realza la belleza de las curvas. Los hombres suelen tener tatuajes de flechas en las espinillas.
Tatuaje de flecha para chicos
Muchos hombres asocian la flecha con el combate o la caza, por lo que el tatuaje es especialmente significativo para los hombres. Consideran el símbolo como un signo de autocontrol, ecuanimidad, puntería, agilidad y otras cualidades asociadas a los cazadores y guerreros. Los miembros masculinos llevan tatuajes negros o azul oscuro.
Suelen tener diseños geométricos o simétricos en las muñecas, los hombros o las pantorrillas. Los hombres prefieren poner una flecha en el cuerpo sin los elementos intrincados, pero pueden complementar un arco o una bestia derrotada. También se puede encontrar un águila que lleva una flecha en el pico o garras en el cuerpo de los chicos.
Aunque se trate de un tatuaje con una sola flecha, hay que tener en cuenta que su dirección tiene un significado especial:
- Norte: conocimiento y experiencia;
- Sur - castidad;
- Oriente - hipermetropía;
- Oeste: anticipación o intuición.
En el pasado, los hombres utilizaban flechas y arcos para conseguir comida y reclamar tierras, por lo que muchos portadores de este tatuaje se asocian con un sostén de la familia y un amo. Se caracterizan por la dureza y la sangre fría, la capacidad de ir a la portería y ganar.
Tatuaje flecha para hombres
Históricamente, todos los atributos militares y de caza se consideraban símbolos exclusivamente masculinos. Pero con el tiempo, el tatuaje de la flecha ha llegado a significar no un compromiso con los asuntos militares, sino un sentido de propósito y agudeza mental. Estas cualidades son cercanas a muchos hombres, y por ello el tatuaje de la flecha es a menudo el tema para el tatuaje masculino.
Una flecha es como un rayo de sol. De ahí nació la historia mitológica más antigua:.
Esto dio lugar a una antigua historia mitológica: un héroe brillante golpea a la serpiente oscura con una flecha (un dardo, una lanza). Así es como la luz del sol se abre paso entre las nubes, disipando la oscuridad en la tierra.
Así es como el Cielo baja a la tierra en carne de luz.
Un relato muy interesante sobre la flecha como objeto de culto o instrumento de magia lo encontramos en Iamvlich. En su libro "Vida de Pitágoras" atestigua que el filósofo viajero Abarid Scythus entregó al célebre Pitágoras de Samos (siglo VI a.C.) una misteriosa flecha, que fue traída con este fin desde la remota costa del golfo de Venecia (actual mar Báltico).
¿Qué tipo de flecha era?
La ciencia histórica sabe que los escitas (es decir, los antiguos rusos) fueron los primeros en aprender a fundir puntas de flecha de cobre facetadas. (Para comparar: las tribus de Europa occidental no consideraban la cabeza de hueso un anacronismo ni siquiera antes del siglo XIII). Pero el vagabundo no vino a Pitágoras, por supuesto, para presumir de los logros de su pueblo en materia de artesanía.
Según Iamplichus, la flecha traída por Abarid poseía un poder sobrenatural. Tomándolo en la mano o ensillándolo, el iniciado podía superar obstáculos tales como amplias extensiones de agua o crestas de montañas.
Para el lector moderno tal informe, por supuesto, sólo causará una sonrisa. Pero el escepticismo se deberá a la superficialidad del juicio. Los sabios de la antigüedad hablaban a menudo con símbolos. El jefe de la orden siria de los neoplatónicos, Jamvlichus, conocía esta lengua, por supuesto.
La flecha representaba el signo de la más alta iniciación en la Tradición Rusa del Norte. Sobre esta antigua Tradición damos cuenta detallada en el libro "Mito Planetario" (M.: Alva First, 2008). El grado marcado con una flecha se llamaba Tietai o Vagabundo. Se indicaba por escrito con la runa sagrada Tiu: b - "flecha". (El nombre de esta runa se hace eco del sonido de palabras rusas como "tetivi" y "tula"[1]).
La entrega de la flecha por parte de Abarid simbolizó la iniciación de Pitágoras en los Errantes. Tal título presupone la posesión de algunos de esos poderes que la gente suele atribuir a los dioses. Cuando se produjo la iniciación, los discípulos de Pitágoras empezaron a referirse a él con el único nombre de Apolo de Hiperbórea.
El sabio viajero, que quedó en la historia como ábaro y escita (así lo llamaron Platón e Hipias en sus Églogas, y también Heráclito del Ponto), era un representante de la antigua comunidad de los zhretses nórdicos. Y él era, como se llamaba en esos días, su rey-sacerdote. Por eso los griegos lo apodaron Abarid (Obodrit distorsionado), porque pertenecía al clan de los Bodrites (Obodrites).
Del mismo tipo será, casi un milenio y medio después, el "vikingo" Rurik[2]. Él, como su nieto y único heredero legítimo (los demás murieron en la lucha) fue llamado al reinado por Gostomysl en el año 862. Y así otorga a los Russichi, los Krivichi, los Eslovenos, los Chuds, los Vesi y otras tribus de la Unión del Norte el apodo honorífico de los Sabios.
"Los anales bertinianos informan, que Rurik era el cristiano y en el bautizo sagrado ha recibido el nombre de Jorge[3]. Por ello, haciendo honor a la creencia cristiana y a la tierra rusa, ha subido a un trono de los últimos el 21 de septiembre, es decir, en la Navidad de la Virgen, la patrona de Rusia. El compañero de Rurik, Askold, se convirtió en el primer bautizador "oficial" (medio siglo antes que Vladimir el Santo) de la Rus de Kiev.
La posición espiritual de Rurik se explica por su pertenencia al clan Bodriches. Los Magos de esta última conservaron pura la Tradición del Norte, que desde tiempos inmemoriales predecía la venida del Hijo de Dios encarnado. Y la fidelidad a esta Tradición se reflejó en la heráldica de la alta aristocracia. El escudo de los Rurikids no se parece tanto a un halcón cayendo sobre su presa o a un tridente, como punta de flecha
. Está orientada hacia abajo, y esto marca el camino del rayo de sol: el descenso del Cielo a la Tierra.
Puntas de flecha de la Edad de Bronce (Museo de Sloboda Ucrania, región de Kharkov)
El parecido con una punta de flecha es especialmente apreciable en un escudo de armas de tal Rurikovich glorificado, como Svyatoslav Horobry, que ha aplastado en 965 Judean slaveholding Khazaria.
Sello de Svyatoslav Horobry
Justo encima del escudo de este sello se representa la cruz cristiana. Mientras tanto, en la literatura científica (y clerical) moderna, Svyatoslav suele ser representado como un pagano rabioso.
Por supuesto, Svyatoslav (al igual que los apóstoles iguales Constantino el Grande) no sólo no impidió la veneración de los dioses, sino que los honró personalmente. Sin embargo, esto no significa en absoluto que Svyatoslav rechazara al Dios Trino Supremo. Aquí que el sacerdote Victor Kuznetsov habla sobre Rurikovich: "El Gran Duque Svyatoslav, incluso si asumir esa idea, que no ha sido bautizado ... sin embargo hizo muchos de los actos como el cristiano en esencia. Podemos decir con certeza que la guerra que libró con los jázaros no sólo fue patriótica en su dirección, sino también religiosa, porque se libró contra los anticristianos - los jázaros ... y (representó) un golpe al judaísmo talmúdico. Es posible decir también, que el gran duque Svyatoslav ... fue por las acciones precursor de venerable Gennady Novgorod y Joseph Volotsky, que se han opuesto a la plaga XV-XVI siglos en Rusia - herejía Judaizers "[4].
Así el pueblo ruso y han recordado a Svyatoslav: el caballero-cruzado ortodoxo. Incluso en las camisetas junto a las imágenes de él se puede ver no sólo una punta de flecha estilizada, sino también una cruz. (Por cierto, bajo el estandarte de Svyatoslav lucharon trescientos caballeros cristianos ortodoxos, comandados por el hermano menor de Svyatoslav Uleb[5]).
Pero volvamos a la flecha que Abaridus dio a Pitágoras medio milenio antes del nacimiento de Cristo. Como hemos dicho, era un símbolo de dedicación, y uno supremo. El objeto material que se elige como tal no es accidental. Es como si fuera la encarnación de una idea, de esa sabiduría en la que se hace la iniciación. ¿Qué mensaje sagrado representaba la flecha?
Una regla inviolable de los misterios es que sus objetos sagrados no tienen un solo significado, sino niveles de significados.
El nivel de lo obvio, de lo superficial: si pronto se inicia en el Vagabundo, el símbolo es la flecha - el vagabundo perfecto. Llega libremente "desde el punto A y hasta el punto B" prácticamente en línea recta, o más bien en un arco inclinado. Casi no hay obstáculos que puedan interrumpir el viaje.
Pero hay un nivel más profundo. Es una peregrinación espiritual, una búsqueda del Libre Albedrío. La flecha es libre de volar, pero sólo lo consigue porque su objetivo obedece a la voluntad de quien la envió. Pero este emisor sólo es digno de gobernar porque su voluntad coincide con los dictados del Cielo, al que es obediente. Los príncipes del cuento ruso toman mansamente como esposa a aquella cerca de la cual caerá la flecha que disparan. La libertad no se consigue ni con la rebelión ni con el rechazo al precio de la obediencia servil. La libertad sólo se obtiene mediante una confianza libre y sin restricciones en su Creador en todo, como los niños pequeños sin coacción hacen a la fuerza y con alegría la voluntad de sus padres. La sinarquía, es decir, la sinfonía de voluntades divinas en diferentes niveles, impregna el universo como un rayo de la Luz Suprema o una Flecha celestial.
Pero hay un nivel más profundo en este símbolo. La flecha de los Misterios Hiperbóreos representaba la Profecía. Probablemente el más antiguo de la tierra. Atraviesa la historia como una flecha enviada a través del tiempo. Desde la época de la legendaria Arctida hasta el día de su cumplimiento. Lea más sobre ello en nuestros libros "La fe hiperbórea de los rusos" (M.: FAIR-PRESS, 1999) y "Evangélica Reyes Magos de Oriente
Esencia de los rusos" (M: Alva First 2009).
Es la predicción del viajero perfecto. Sobre el Hijo de Dios, Dazhdbog, que desciende a la tierra como resultado de la concepción no según la carne y volverá sin dejar ninguna carne (es decir, habiendo vencido a la muerte) - Inicio. La entrega de la flecha significó el conocimiento no sólo de la inminente venida del Perfecto Errante, sino también del Nombre que estaba destinado a llevar en la tierra. Este tema se tratará en detalle más adelante.
Es posible que al presentar la flecha a Pitágoras la combinación de palabras se escuchara por primera vez en la tierra. El griego "christos" significa "el gran iniciado". "Isa" significa "flecha" en la proto-lengua, como se verá más adelante. Esu Cristo es, pues, el Consagrado de la Flecha, y la letra mayúscula señala al más grande de todos los consagrados que han sido, son y serán.
Como hemos señalado anteriormente, la punta de flecha representada en el sello de Sviatoslav el Bueno está estilizada. En concreto, está representada por la antigua runa de Dazhdbog girada 180°: (en el sistema de escritura ruso moderno. (En el sistema de escritura ruso moderno, llamado "alfabeto cirílico"[6] se convirtió en la letra "D") Una flecha que apuntaba hacia abajo representaba el signo de Perun. Así que Ivanchenko tiene razón cuando dice que la "doble lengua" de Svyatoslav Chorobny es un signo de Perun y Dazhdbog al mismo tiempo. [7] Es fácil ver que el llamado "Tridente" de Vladimir Sviatoslavich son, de hecho, el signo "D" invertido y una flecha. Runa Dazhdbog, la flecha y la cruz se funden finalmente en el Tridente sólo en los srebreniks de Yaroslav el Sabio).
La profecía de la venida del Hijo de Dios encarnado para nacer de una virgen fue relatada después de los "escitas" por los iniciados de casi todas las naciones. (Una de sus reproducciones más antiguas y precisas es el Bhavishya Purana de los hindúes.
El título de este tratado se traduce como "Palabras de lo que está destinado a suceder". Fue escrito por el sabio Vyasudeva al menos tres milenios antes del nacimiento de Cristo. Dice: El Hijo de Dios (Isa Putra) vendrá de una virgen que, habiéndolo concebido y dado a luz, permanecerá virgen (Ku-Mari Garbha Sambhava). Esto está destinado a tener lugar en una tierra lejana. Los malvados de esta tierra entregarán al Hijo de Dios a una ejecución dolorosa y terrible. Pero Él resucitará.
La palabra "flecha" en sánscrito, la lengua en la que está escrito el Bhavishya Purana, suena como "isu". Novikov-Novgorodsky dice en su libro[8] que el nombre de nuestro Señor JESÚS puede provenir de la flecha sánscrita.
Una idea muy interesante que merece la máxima atención. Sobre todo si se tiene en cuenta que el sánscrito no es más que un derivado del dialecto del norte de Rusia. Cuando el famoso sanscritista Durga Prasad Shastri viajó en la segunda mitad del siglo pasado al norte de Rusia, para su sorpresa descubrió que en las conversaciones con la población local no necesitaba un intérprete.
!
Durga identificó el dialecto ruso del norte de los pueblos remotos como una forma antigua de sánscrito.
. Hizo una sensacional presentación al respecto en una conferencia en Gazibad en 1964. Sin embargo, se cree que el sánscrito es la lengua más antigua conocida de la humanidad.
¿Qué explicación puede darse al hecho descubierto por el sanskritólogo? Las runas del Libro de los Vélez han plasmado una leyenda sobre una campaña a la antigua Russ del Indostán, realizada hacia el octavo milenio antes de Cristo. Su líder era el príncipe Jaruna. Y fue el fundador en la India de la dinastía Pandav, es decir, la de piel blanca, que todavía se considera la aristocracia más antigua de ese país.
¿Podría el nombre tomado por los pueblos de Palestina como "Jesús" provenir del sánscrito (o más bien, del proto-sánscrito, es decir, del ruso antiguo) "Isu"?
En el Evangelio de Lucas leemos: "El ángel le dijo: "No temas, María, porque has encontrado la gracia de Dios; y he aquí que concebirás en el vientre y darás a luz un Hijo, y le pondrás por nombre Jesús. Será grande y se le llamará Hijo del Altísimo... y su reino no tendrá fin" (Lucas 1,28-33).
¿Podría Lucas haber dicho realmente "y lo llamarás Isa"? Y después, como resultado de numerosas reescrituras, reinterpretaciones y traducciones se convirtió en "Jesús"?
Lucas es el único de los cuatro evangelistas canónicos que habla de la Anunciación. La tradición eclesiástica nos dice que este evangelista era "de los gentiles" y que antes de llegar a Cristo tenía "la sabiduría de los Reyes Magos": curaba las enfermedades con hierbas, tocaba el salterio y la flauta, y sabía pintar sobre tablas con pinturas. Lucas fue el primer pintor de iconos cristianos. Pintó la imagen de Nuestra Señora de Vladimir, a la que vio durante su vida terrenal e imprimió su rostro, como cuenta la tradición de la Iglesia, en la misma mesa en la que comía la Sagrada Familia.
Lucas es un nombre "escita". La forma completa de su nombre es Lukoslav. Y su interpretación es la siguiente: glorioso por el tiro con arco. (Este arte marcial era considerado por los kshatriyas y brahmanes de la India como "real", una referencia a él servía a menudo como alegoría de la iniciación). La tradición de la Iglesia ha conservado información sobre otro Lucaslav, que fue contemporáneo del evangelista y "hombre de los apóstoles". "El Sermón de la Montaña dice: Lukoslav, Silas y Phirs, que fueron bautizados por el apóstol Andrés, recorrieron con él las tierras de los "escitas, eskotas y eslovenos", "bautizando en todas partes y colocando cruces de piedra en los lugares".
Por el ángel de la Anunciación, que Lucas confiesa, se entiende Gabriel. Por regla general, se le representa apareciendo a la Virgen en un brillante rayo de sol. La tradición ortodoxa védica ve en este arcángel luminoso al dios del fuego Semargl, patrón de la constelación de Sagitario (Kitovras). Las antiguas leyendas proféticas representan a Semargl como un mensajero enviado a la Doncella por Svarog del Cielo para predecir el nacimiento de Dazhdbog.
El mito "escita", es decir, ruso antiguo, habla de la concepción de Dazhdbog no según la carne. Para ello utiliza el símbolo de la Flecha del Cielo. Golpea una piedra, cerca de la cual está la Virgen. Una imagen transpira en la piedra. A la palabra de la Virgen a Svarog, esta imagen se convierte en carne viva. Por eso se considera que la piedra de Dazhdbog es belemnite, parecida a una punta de flecha, y su símbolo es una flecha.
Todo lo anterior demuestra que el evangelista Lucas pudo haber inscrito "Isa". Pero todavía no demuestra que lo haya hecho realmente.
¿Qué puede servir de prueba de que el Hijo de Dios durante su vida terrenal se llamaba realmente "Isa", y sólo en los siglos siguientes este nombre se transformó en el de "Jesús", muy extendido en Palestina? Dicha prueba serían los hechos del nombre original conservados en otro lugar.
La forma en que los musulmanes se refieren a Cristo como "Profeta Isa" no deja de ser interesante en este sentido. Su fe se fundó cinco siglos después de su vida terrenal. En ese momento bien podría haberse recordado el verdadero nombre de Cristo. Y el nombre de Isa, si se encontraba en el Corán, tenía todas las posibilidades de conservarse allí sin cambios. Al fin y al cabo, los musulmanes veneran a Cristo como uno de los profetas, no como el fundador de su fe, por lo que los escribas malintencionados simplemente no se tomarían la molestia de tergiversar ese nombre.
A esto pueden decir: en el Corán sólo vemos la versión árabe del nombre "Jesús" que en hebreo se escribe como "Jehoshua". Fueron los árabes quienes, de, lo transcribieron incorrectamente del hebreo. La única prueba de que "Jesu" y "Jehoshua" son nombres diferentes, y no variantes del mismo nombre, puede ser la existencia de un documento donde se mencionen como, precisamente, nombres diferentes.
No está claro por qué los árabes reescribirían de los judíos. Pero no entraremos en esta cuestión, sino que simplemente constataremos el hecho: existe un documento en el que se mencionan estos dos nombres como claramente diferentes. Se trata del tratado judaico Sanedrín, en el que está escrito, por ejemplo: "Yehoshua ben Perahya, que apartó a Yeshu ha-Notzri con ambas manos" (107b). También en otras partes del Sanedrín, cualquier rabino o simple judío llamado Yeshua (Yehoshua) es referido sólo de esta manera y de ninguna otra, mientras que Cristo es referido exclusivamente como Isa (Yeshu). En consecuencia, nos encontramos con dos nombres diferentes.
Esto último es tan poco característico de los textos hebreos que los historiadores se han preguntado de dónde procede. Y sugirieron que se trata de algún apodo despectivo inventado por los hacedores del Sanedrín exclusivamente para Cristo (pero no pudieron decir nada sobre el significado de este apodo).
Sin embargo, la suposición no era descabellada. Al fin y al cabo, el Sanedrín contiene una gran cantidad de invenciones despectivas y calumniosas sobre Cristo. Los rabinos de los primeros siglos los inventaron descaradamente para alejar a los judíos de la predicación cristiana por cualquier medio.
Pero en este caso, los fariseos ni siquiera tuvieron que inventarlo. Al fin y al cabo, el nombre extranjero "Esu" para ellos no podía ir mejor con la definición de ha-Notzri -es decir, Forastero, Extranjero- que escribían constantemente a su lado.
El hecho de que para ellos Cristo era precisamente eso, es decir, no era judío, también se afirma en el Evangelio (Juan 8:48). Y si algún judío intentaba ponerse de su lado, los rabinos le recordaban inmediatamente que Él venía de otra nación y que "este pueblo, ignorante de la ley (judía), es maldito" (Jn 7:49). La ley judía, por otra parte, ordenaba no ver a un extranjero, no sólo como Dios, sino incluso como un simple ser humano (Deuteronomio 7:2-6).
Sólo muchos siglos después, cuando el cristianismo se convirtió no sólo en la religión mundial, sino también en una de las más influyentes del mundo, los líderes judíos de la diáspora se aferraron a la tesis exactamente opuesta. En concreto, empezaron a persuadir a los reyes de Europa: "vuestro Dios es nuestro pariente". Este puede haber sido el primer uso masivo de armas de información (o más bien, de desinformación). Y entonces, aparentemente, los rabinos comenzaron a pronunciar "Yeshua ha-Notzri" en lugar de "Isa ha-Notzri", aunque este último no tenía sentido.
Así que el Hijo de Dios llevó el nombre de Flecha durante su vida terrenal. Era desconocido para los judíos, pero decía mucho a los escitas, helenos y romanos.
Sobre el simbolismo dedicatorio de la escuela escita hemos hablado más arriba.
Los helenos percibían la flecha como un signo de Apolo el Hiperbóreo, como símbolo de los Misterios Elíseos procedentes del templo de Delfos fundado en el siglo VII a.C. por el filósofo errante Olenus. [9]
Los romanos entendían la flecha como el signo de Mitra, cuyo ciclo de mitos se hacía eco de los relatos escitas de Kolaksai, es decir, Dazhbog.
El propio nombre de Cristo sirvió, como vemos, a los pueblos para comprender las raíces espirituales de las enseñanzas expuestas en sus sermones.
¿Hay más pruebas de que el Hijo de Dios llevó el nombre de Flecha durante su vida terrenal? Sí, y además, también se puede encontrar en los escritos de los que le odiaban.
El mismo Sanedrín y otros tratados rabínicos se refieren a Cristo como "ben Stada". ¿Qué significa este apodo? De nuevo, en ninguna escritura judía se menciona nada parecido a la palabra "rebaño", excepto cuando se refiere a Cristo. No se da ninguna explicación inteligible al respecto. Sin embargo, algunos rabinos comentan burlonamente que, a menos que el sonido del nombre se asemeje a la pronunciación de las palabras "ella ha cambiado" y, por tanto, la expresión "ben Stada" significa "hijo de Ella ha cambiado", es decir, "fruto del pecado".
A los primeros rabinos les gustaba difundir este tipo de chismes. Por ello, Cristo también es llamado en sus textos "ben Pardus", es decir, "hijo de la Pantera". Supuestamente, María engañó a José con un centurión romano, un escita, que tenía tal bestia pintada en oro en su escudo. De hecho, la famosa pantera dorada de los escudos escitas es la imagen de un lince. Es un animal tótem de los antiguos rusos, pero este habitante de los pueblos de los bosques del norte de Palestina no lo sabía, por supuesto, y por eso tomó su imagen por una pantera o un leopardo. Después de casi un milenio antes de Cristo, los jázaros, que fueron derrotados por Svyatoslav, le apodaron Príncipe Pars, es decir, Bars, porque vieron la imagen del mismo lince dorado en los escudos de sus soldados.
¿Cuál podría ser el significado de la palabra "Stada"? Recuerda a una "stagida" o "sagitta" distorsionada, es decir, "flecha". ¿Podría haber existido tal distorsión de la sagitta latina entre los pueblos palestinos en la época de Cristo? Es muy probable. Al fin y al cabo, hasta nuestros días la palabra "stadia" (evidentemente derivada de "flock"), que originalmente significaba la distancia de una flecha. Esta es la medida de longitud utilizada por la mayoría de los pueblos palestinos. Su valor variaba con ellos de unos 170 a 230 metros - respectivamente, el alcance de los arcos nacionales.
Así que el "hijo de la flecha" es una cita directa del mito escita, en el que para la concepción del Hijo de Dios no después de la carne humana se utilizó el símbolo de la Flecha Celestial golpeando la piedra cerca de donde estaba la Virgen.
Sin embargo, no puede ser que sólo sobrevivan las pruebas "del contrario" (en el sentido de los opositores). Por eso es importante preguntarse: ¿conocían los primeros cristianos a su Dios como la Flecha?
Una tumba de mármol de los primeros cristianos en las catacumbas de Roma representa a Cristo sosteniendo la Flecha Celestial, y junto a ella una esvástica escita, el símbolo del Sol.
La silueta de un pez y un ancla suelen considerarse símbolos cristianos primitivos. Sin embargo, ambos son probablemente una estilización posterior de signos anteriores. Al fin y al cabo, la silueta del pez repite casi perfectamente el contorno de una punta de flecha romana. El "ancla" de las imágenes de, por ejemplo, las catacumbas de Priscila recuerda mucho más a una ballesta cargada[10]. Junto a él se encuentra el Árbol del Mundo con tres ramas, que es un símbolo clásico del vedismo nórdico.
Quizá el ejemplo más llamativo de la conservación exacta por parte del cristianismo ortodoxo del simbolismo sagrado del antiguo norte védico sea el báculo del obispo y, en particular, el báculo patriarcal. Tenía exactamente la forma de una flecha o runa Tiu, el símbolo de la más alta iniciación en la Tradición del Norte, como se mencionó al principio de este trabajo. La tradición eclesiástica dice que el báculo del pastor desciende del báculo apostólico y, por tanto, debe haber conservado su forma.
En el fresco de la catedral de Vladimir en Kiev (V.M. Vasnetsov, siglo XIX), que conmemora el bautismo del príncipe Vladimir, se ve claramente la parte superior del báculo patriarcal, con las alas de su mango caídas en un ángulo de 45º, lo que le da la forma característica de una flecha.
Estos báculos dejaron de utilizarse en Bizancio sólo después de que firmara la unión con el catolicismo. En Rusia también desaparecieron mucho más tarde - después de la reforma de Nikon (que ahora se denomina a menudo como el Nikoniano herejía
). Las alas de la punta perdieron su antigua forma de flecha, como si estuvieran dobladas hacia arriba y se convirtieron en dos serpientes, con las cabezas vueltas la una hacia la otra.
Sin embargo, se ha conservado el recuerdo de que originalmente la forma del báculo episcopal tenía forma de flecha: sulok
. Se trata de un paño especial -un trozo de tela- con el que el sacerdote protege su mano, que lleva el bastón de mando, de las heladas durante una procesión de invierno. El propio nombre del paño, canónicamente aún unido al bastón de mando, atestigua que antiguamente el bastón de mando era
en forma de sulica
El nombre de la propia tabla, canónicamente aún unida a la varilla, indica que en su día fue un esterno. con forma de flecha.
Los Antiguos Creyentes se opusieron obstinadamente al báculo "torcido" precisamente porque esta innovación interrumpía la antigua tradición norteña de transmitir la flecha como signo de suprema iniciación espiritual.
Tenían una razón igualmente profunda para oponerse a la adición nikoniana de otra "i" al nombre del Hijo de Dios. Esto lo hizo más parecido al hebreo "Yeshua", que nunca llevó, que al nombre "Isa", la flecha.
Así que no fue por unas "pequeñas diferencias rituales" que el justo Avvakum y sus compañeros fueron martirizados por el fuego en 1682. Se esforzaron por alejar a Rusia y a toda la humanidad de uno de los delirios más grandiosos de su historia.
Los viejos creyentes mantienen hasta ahora sus costumbres, que se remontan a la época en que veneraban la flecha como símbolo sagrado. Según sus cánones, por ejemplo, la cruz sobre la tumba debe colocarse siempre "con tapa", es decir, con una punta en forma de flecha. No sólo representa la protección de la parte principal de la cruz contra la lluvia. En combinación con su línea vertical, forma el signo de Tiu. Símbolo de la ascensión directa del alma del difunto al Padre en el cielo. Eso es pasar o reducir el tiempo "ascensión aérea". La cruz de los Antiguos Creyentes aparece, pues, como inscrita en la flecha.
Observemos que en la antigüedad la flecha también se entendía como símbolo de "rectitud", es decir, de rectitud, de ausencia de todo mal. Una flecha lanzada con un arco debe ser perfectamente recta, de lo contrario la precisión y el alcance dejarían mucho que desear. Para conseguir una rectitud perfecta, una rama cortada en el asta de una flecha se cocinaba al vapor y se dejaba secar dentro de un hueso hueco. Pero las flechas fabricadas de este modo se deformaban después de varios años. Durante décadas, sólo las flechas durante décadas, sólo las flechas
. Se hicieron pegando cuatro astillas de madera con diferentes direcciones de fibra. Simbólicamente, la técnica ideal de fabricación de flechas requería exactamente este número de palos. Al fin y al cabo, este es el número de palos que se necesitan para armar la imagen de la cruz de ocho puntas. Y en este sentido, cada flecha de combate rusa llevaba en sí misma un signo de fe ortodoxa.
Yury Mirolyubov, a quien la humanidad debe un gran conocimiento de los textos del Libro de los Vélez, describe en su libro "La Rusia Sagrada" una costumbre piadosa que los Antiguos Creyentes mantenían en su tierra natal. En Pascua y en la Ascensión, en el techo encalado de la sala principal de la casa, se pintaba una flecha -el signo de Tiu- con el hollín de una vela de la iglesia. Representaba en este caso un recordatorio de la omnipresencia de Dios, una protección contra la excesiva adhesión a las preocupaciones sólo terrenales.
¿Se deduce de todo lo anterior que los cristianos deben pronunciar ahora "Isa" en lugar del nombre "Jesús"? No, el autor está lejos de pensar en predicar algo así. Al fin y al cabo, esto sólo conduciría a otra "discusión sobre las palabras". No es ningún secreto que los nombres se "forman históricamente", es decir, se transforman con el tiempo. Con el paso de los siglos y los milenios, la lengua en general cambia y es mejor hablar la lengua de tus contemporáneos que la de tus antepasados para que se entienda lo que intentas decir.
Pero es importante entender la esencia. Para recordar las raíces. Bajo la impresión de cambiar inevitablemente los nombres y los títulos, sin olvidar cómo y de dónde se originó realmente.
Esto es especialmente importante para los conceptos espirituales. De lo contrario, se corre el riesgo de malinterpretar la propia fe o de decepcionarse injustificadamente de ella.
Por ejemplo, es muy importante para el cristiano tener una idea de la historia sagrada real -y no atribuida formalmente al cristianismo-. Es decir, las raíces precristianas de las enseñanzas de Jesucristo. Esto es especialmente necesario para el cristiano ortodoxo ruso de hoy.
Ahora ya hay libros que contienen información que permite superar el mayor engaño de la humanidad en el campo de la historia de las religiones.
Recientemente se ha traducido al ruso el libro "Cristo no era judío", del cónsul estadounidense en Rusia Jacob Conner (Moscú: editorial ortodoxa "Enciclopedia de la civilización rusa", 2004).
Sobre lo que cuentan las inscripciones del runami ruso antiguo en los objetos religiosos del vedismo, así como del cristianismo primitivo y de los antiguos creyentes habla un libro del profesor Valery Chudinov "Inscripciones secretas en los iconos rusos" (Moscú: Alva-Pervaya, 2008).
El título del libro de Mikhail Novikov-Novgorodtsev, "La cosmovisión védica de los protoeslavos - la base de una verdadera estatalidad y geopolítica rusa" (San Petersburgo: Editorial de la Unión de descendientes de la nobleza rusa que lleva el nombre de Tsesarevich Alexei Nikolaev) habla por sí mismo. Tsesarevich Alexei, 2007).
Y, por último, todos mis libros de la serie "Palinodia, o el fin del engaño de Cristo", publicados por Alva First, tienen el mismo propósito.
Noviembre de 2008
Índice de contenidos
El tatuaje de la flecha para las mujeres
Las chicas suelen optar por el llamativo estampado de flechas de inspiración boho. No son flechas para la guerra, sino símbolos de los rayos divinos del sol, la claridad de la mente y la trascendencia de la vida cotidiana.
Los nombres del dios Indra
Aditi realizó tapasya durante cien años según el cálculo de los dioses. Entonces le nació un hijo, que tenía cuatro brazos y brillaba con el resplandor de millones de soles. Tenía muchos nombres, entre ellos: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana".
Indra tiene muchos nombres, epítetos que describen sus cualidades básicas. En particular:
Shakra - poderoso, fuerte; Vajrapani, Vajrin - Empuñando el vajra, llevando el vajra; Mahendra - el gran Indra; Vesava - el señor del bien; Meghavahana - posado en las nubes; Maghava - generoso; Devapati - Señor de los devas; Devraj - rey de los dioses; Devanam Indra - Señor de los treinta y tres dioses; Vritrahan - el conquistador de Vritra; Balakhan - el vencedor de Bala; Sahasraksha - milenario; Purandara - destructor de fortalezas; Swargapati - señor de Swarga; Jishnu - líder de la hueste celestial; Purandara - destructor de ciudades (enemigas); Tronador - titular de la flecha del trueno; Parjanya - La lluvia, los truenos; Puruhuta - Llamado por muchos; Shata-kratu - Señor de los mil sacrificios; Consorte de mil ojos de Shachi; Amita-kratu - inconmensurable.
También en el Rigveda (I.100.12) se le menciona como "el maestro de mil tramas, poseedor de cien trucos", "poseedor de cien apoyos" (I.102.6) o "inconmovible como una montaña, poseedor de mil refuerzos" (I.52.2).
Las armas de Indra
En las escrituras védicas se encuentran referencias a los distintos tipos de armas que acompañan a Indra en la batalla. Así, en el Skanda Purana encontramos los siguientes nombres de las armas que Indra utiliza en las batallas con los asuras: Twashtra, Agneya y Vaiavya; también se utilizan armas que poseen poderes místicos de transformación: armas de Narasimha y Garuda, armas de Narayana.
...Shakra lanzó las armas de Twashtra. Cuando estas armas se metían en un arco, salían chispas de fuego de las que surgían miles de criaturas mecánicas. La batalla continuó con estas máquinas en los cielos. El firmamento del cielo fue despojado de sus estrellas. "..." El universo se llenó de torrentes de lluvia... Viendo que las armas de Agney habían sido rechazadas, Indra lanzó las incomparables armas de Vaiavya, y con su poder las nubes se dispersaron, el cielo se iluminó y se volvió como el pétalo de un loto azul. "..." El Shakra, golpeando (a los enemigos) en la batalla, liberó el arma de Garuda. A continuación, miles de Garudas emanaron de él. "..." Oh Señor, recuerda el arma que pertenece a Narayana, poseedor de una gran pureza mental. Al oír esto, liberó el asterisco de Narayana
"Skanda Purana", capítulo 21
El uso de algunas armas, se acompañan de mantras, tales como:
El asesino de Vritra liberó el arma irresistible de Narasimha. Miles de leones le siguieron, gracias al poder del mantra. Tenían garras como sierras. "..." Luego tomó una flecha con la punta afilada, que es venerada en la batalla y devastadora para los enemigos. El sabio Indra lo puso en su arco invisible y lo liberó con el mantra Aghora. Tiró de la cuerda del arco, cuyos rayos eran fiables, hasta la oreja, y la entregó rápidamente al enemigo muerto. "..." Entonces, una flecha con la punta afilada, disparada a medida que avanzaba la batalla desde el arco de Purandara con el mantra, como el sol del mediodía atravesó el cuerpo del asur Jambha
"El Skanda Purana", capítulo 21
El Mahabharata menciona el arma más fuerte, llamada la llama de Indra, "lenguas de fuego majestuosas y eruptivas", "espacio rápidamente penetrante lleno de relámpagos", "llama brillante que ilumina todo alrededor". También se utiliza en la batalla el dardo de Vasava, la flecha del trueno de Indra, una flecha octogonal rica en diamantes, gemas y perlas, una maza muy venerada.
Indradhanus, el arco de Indra, que representa un arco iris que adorna el firmamento con siete colores brillantes.
En el Mahabharata también encontramos una descripción de otra poderosa arma convocada por mantras y accionada por el poder de la voluntad:
Entonces Arjuna le lanzó diecisiete ardientes fieras, imparables, formidables, como las llamas de Indra o ashani (flechas). Con un poderoso esfuerzo de voluntad, Karna se dominó a sí mismo e hizo aparecer el "arma" de Brahma. Entonces Arjuna invocó las "armas de Indra" con hechizos. El conquistador de las riquezas derramó lluvias de flechas como Purandara (derramando) lluvias, habiendo mantramado a Gandhiva, su arco y sus flechas. Esas flechas llenas de fervor iracundo, poderosas flechas, volando desde el carro de Partha, (invisibles en el vuelo), luego se hicieron visibles sólo en el mismo carro de Karna
"Mahabharata", libro VIII "Karnaparva", capítulo 66
"El Ramayana habla de la flecha de Indra como un diamante:
"Ravana, mirando desde el firmamento con gran alarma, Tanto los dioses como los demonios esperaban el resultado de la batalla... Como un duro diamante, o la estruendosa flecha de Indra, Ravana tomó el arma, confiando en matar a Rama... El fuego escupió y aterrorizó el ojo y la mente El arma, brillante y dura como un diamante, Sus dientes aplastaron cualquier barrera y el oído atónito, rugiendo violentamente, fue ensordecedor
"El Ramayana, Libro VI, Parte 102"
Flecha de Indra
Y de sus manos Shakra le dio su arma favorita, el vajra, cuyo golpe ningún hombre puede soportar
"Mahabharata", Libro III Aranyakaparva, Capítulo 45
Vajra (sánscrito. - La palabra sánscrita para "golpe de rayo" y "diamante") es la flecha de Indra, una maza de dos cabezas con extremos puntiagudos, un arma diseñada para derrotar a Vritra en la batalla. Es un símbolo de su poder sobre las fuerzas oscuras y un símbolo de liberación.
Y soltada, como una flecha de trueno del propio Indra, se distingue por su gran fuerza, como si llenara toda la tierra con un fuerte rugido, chispeando con un brillo fuerte y terrible, arrojó en el temor...
"Mahabharata", libro VII "Dronaparva", capítulo 103
Literalmente, se puede traducir del sánscrito como "palo de diamante". El diamante, que tiene las cualidades de la durabilidad, representa la dureza de espíritu, el ser indestructible. El rayo también implica simbólicamente un poder irresistible. El Vajra fue fabricado por Tvashtar, el dios herrero que creó las armas de los dioses. También forjó para Indra la lanza de Amogha (traducida del sánscrito como "imparable"). Por Vajra, Indra rompe la montaña, la cueva de piedra, y libera las aguas (vacas). También se le llama Bhaudhara, Shata-bradhna ('unos cien puntos'), Sahasra-parna ('el de las mil hojas'). Según los himnos del Rigveda, Indra utiliza un arco del que lanza una flecha con cien puntas y mil plumas ('Rigveda', VIII.77. 6-7).
Bocetos de flechas para tatuajes
Se puede dibujar una flecha o varias flechas de forma esquemática, como un símbolo. Este tipo de tatuaje tendrá un significado, pero no tendrá una función estética. Un dibujo a gran escala de una flecha o de un grupo de flechas en estilo acuarela servirá más como pieza de declaración.
