Význam tetování se šipkou
První, poněkud zastaralý význam šípu je symbolem bojovnosti. V dávných dobách pomáhal luk a šíp lidem uživit jejich komunitu. Pokud je dnes šíp zvolen jako symbol lovu a války, je to v přeneseném smyslu. Šíp v tomto případě znamená válku za jejich zájmy, pravdu, ideály.
Druhý význam tetování se šípem je spojen s bohem Amorem, který zasáhl srdce lidí láskou a vytvořil tak páry. Tetování zkřížené šipky znamená spojení dvou lidí, zkřížení jejich životů.
Dalším významem šipky je směřování, cílevědomost, jasný životní postoj. Šíp je jako symbol slunečního paprsku, který přináší na zem světlo a teplo nezbytné pro život. Stejně tak člověk, který si zvolil svou cestu a uskutečnil svůj osud, nese pozitivní náboj pro všechny kolem sebe.
Tetování svazku šípů znamená jednotu. Staré přísloví říká, že jeden šíp se snadno zlomí, zatímco velký počet šípů je silný a ostatní s ním nemohou manipulovat.
Mandorla
Jeden ze symbolů symbolizujících ženský, hmotně projevený vesmír, který dává vzniknout všem formám života. Jedná se o velmi starý znak Velké bohyně matky Déví, označující také lůno, dělohu, vesmírný porod, který přímo ukazuje na plodnost, plození dětí, je to jedna z podob joni (ženský původ ve védské tradici). Mandorla, v překladu "amygdala", graficky vypadá jako prostor spojující dva protínající se kruhy, což symbolizuje zrození života. Ve středu mandorly můžeme vidět bod nebo jiný obraz, který označuje semeno života, mužské. V buddhismu a křesťanství je postava Buddhy nebo Krista umístěna v mandorle: kolem nich je jako zvláštní forma svatozáře, zářící, znamenající spojení duchovního a hmotného. Když duchovní, duch života, oplodní hmotné - joni. Mandorla zprostředkovává záři božské slávy, zduchovňuje a vytváří nesčetné formy života. Toto znamení jako talisman není špatné pro těhotné ženy a novomanžele, pro úspěšné plození.
Populární Místa pro tetování Arrow
Tetování šipky na paži
Nejčastějším místem pro tetování šípu je paže. Design lze umístit na paži nebo předloktí. Malý vzor zkřížených šipek dobře padne na zápěstí.
Tetování šípu na noze
Oblíbeným místem pro tetování u dívek je stehno. Krásu křivek podtrhuje štíhlá šipka zdobená květinami. Muži mívají na holeni tetování se šípy.
Tetování šípů pro kluky
Mnoho mužů si šíp spojuje s bojem nebo lovem, takže tetování je pro muže obzvláště významné. Symbol je pro ně znamením sebeovládání, vyrovnanosti, střelecké obratnosti, hbitosti a dalších vlastností spojených s lovci a válečníky. Příslušníci mužského pohlaví nosí černé nebo tmavě modré tetování.
Obvykle mají na zápěstí, ramenou nebo lýtkách geometrické nebo symetrické vzory. Muži si raději nasadí na tělo šíp bez složitých prvků, ale mohou doplnit luk nebo poražené zvíře. Na tělech chlapců můžete najít také orla nesoucího šíp v zobáku nebo pařáty.
I když se jedná o tetování s jedinou šipkou, stojí za to zvážit, že jeho směr má svůj zvláštní význam:
- Sever - znalosti a zkušenosti;
- Jih - cudnost;
- Východ - dalekozrakost;
- Západ - předvídání nebo intuice.
V minulosti muži používali šípy a luky k získávání potravy a k rekultivaci půdy, takže mnoho nositelů tohoto tetování se spojuje s živitelem a pánem. Vyznačují se tvrdostí a chladnokrevností, schopností jít k cíli a zvítězit..
Tetovací šipka pro muže
Historicky byly všechny vojenské a lovecké atributy považovány za výhradně mužské symboly. Postupem času se však tetování se šípem stalo symbolem nikoliv oddanosti vojenským záležitostem, ale cílevědomosti a duševní bystrosti. Tyto vlastnosti jsou blízké mnoha mužům, a proto je tetování šípu často předmětem mužského tetování.
Šíp je jako sluneční paprsek. Z toho se zrodil nejstarší mytologický příběh:.
Z toho vznikl starověký mytologický příběh: zářivý hrdina zasáhne temného hada šípem (šipkou, kopím). Tak se sluneční světlo prodírá mraky a rozptyluje temnotu na zemi.
Takto sestoupí nebe na zem v těle světla.
Velmi zajímavý popis šípu jako kultovního předmětu nebo magického nástroje najdeme v Iamvlichovi. Ve své knize "Život Pythagorův" dosvědčuje, že cestující filozof Abarid Skythus předal slavnému Pythagorovi ze Samu (VI. století př. n. l.) tajemný šíp, který byl za tímto účelem přivezen ze vzdáleného pobřeží Benátského zálivu (dnes Baltské moře).
Jaký to byl šíp?
Historická věda ví, že Skythové (tj. staří Rusové) byli prvním národem, který se naučil odlévat broušené měděné hroty šípů. (Pro srovnání: západoevropské kmeny nepovažovaly kostěnou hlavu za anachronismus ani před třináctým stoletím.) Poutník však samozřejmě nepřišel za Pythagorem, aby se pochlubil úspěchy svého lidu v řemeslech.
Podle Jakuba měl šíp, který přinesl Abarid, nadpřirozenou moc. Když ho zasvěcenec vzal do ruky nebo osedlal, mohl překonat překážky, jako jsou rozsáhlé vodní plochy nebo horské hřebeny.
U moderního čtenáře taková zpráva samozřejmě vyvolá jen úsměv. Skepse však bude způsobena povrchností úsudku. Starověcí mudrci často mluvili v symbolech. Hlava syrského řádu novoplatoniků Jamvlichos samozřejmě takový jazyk znal.
Šipka představovala znak nejvyššího zasvěcení do ruské severní tradice. O této prastaré tradici se podrobně zmiňujeme v knize "Planetární mýtus" (M.: Alva First, 2008). Stupeň označený šipkou se nazýval Tietai neboli Poutník. Písemně byla označena posvátnou runou Tiu: b - "šíp". (Název této runy evokuje zvuk ruských slov jako "tetivi" a "tula"[1]).
Předání šípu Abaridem symbolizovalo Pýthagorovu iniciaci do řádu Poutníků. Takový stupeň znamená, že máš některé z těch schopností, které lidé obvykle přisuzují bohům. Když došlo k zasvěcení, Pýthagorovi žáci ho nezačali nazývat jinak než Apollón z Hyperboreje.
Potulný mudrc, který zůstal v dějinách jako Abarid a Skyth (tak ho nazvali Platón a Hymerias ve svých Eklogách a také Hérakleitos Pontský), byl představitelem starobylé severoruské žrecké obce. A on byl, jak se tehdy říkalo, jeho královským knězem. Proto mu Řekové přezdívali Abarid (zkomoleně Obodrit), protože patřil k rodu Bodritů (Obodritů).
Ze stejného rodu se o téměř půldruhého tisíciletí později objeví "Vikingové" Rurik[2]. Jako jeho vnuk a jediný legitimní dědic (ostatní byli zabiti v boji) bude Gostomyšlem povolán k vládě v roce 862. A tak uděluje Rusům, Krivičům, Slovincům, Chudům, Vesům a dalším kmenům Severního svazu čestný přídomek Moudří.
" Bertiniánské kroniky informují, že Rurik byl křesťan a při svatém křtu dostal jméno Jiří[3]. Proto, ctít křesťanskou víru a půdu ruskou, vstoupil na trůn poslední 21. září, tedy na Vánoce Panny Marie, patronky Ruska. Rurikův společník Askold se stal prvním "oficiálním" (půl století před Vladimírem Svatým) křtitelem Kyjevské Rusi.
Rurikovo duchovní postavení lze vysvětlit jeho příslušností k rodu Bodrých. Mágové z posledního z nich zachovávali čistou severskou tradici, která od nepaměti předpovídala příchod vtěleného Božího Syna. Věrnost této tradici se odrážela i v heraldice vyšší šlechty. Erb Rurikidů nepřipomíná ani tak sokola padajícího na kořist nebo trojzubec, jako spíše trojzubec. hrot šípu
. Směřuje dolů a označuje cestu slunečního paprsku - sestup z nebe na zem.
Hroty šípů z doby bronzové (Muzeum Slobody Ukrajina, Charkovská oblast)
Podobnost s hrotem šípu je patrná zejména na erbu tak významného Rurikoviče, jakým byl Svjatoslav Horobry, který v roce 965 rozdrtil judské otrokářské Chazarsko.
Pečeť Svjatoslava Horobryho
Přímo nad erbem je na této pečeti vyobrazen křesťanský kříž. V moderní vědecké (a duchovní) literatuře je Svjatoslav běžně líčen jako zběsilý pohan.
Svjatoslav (stejně jako rovný apoštol Konstantin Veliký) samozřejmě nejenže nebránil uctívání bohů, ale osobně je uctíval. To však vůbec neznamená, že Svjatoslav odmítl Boha Trojjediného Nejvyššího. Zde, že kněz Viktor Kuzněcov mluví o Rurikovič: "Velkokníže Svjatoslav, i když předpokládat, že myšlenka, že nebyl pokřtěn ... přesto udělal mnoho činů jako křesťan v podstatě. S jistotou můžeme říci, že válka, kterou vedl s Chazary, byla nejen vlastenecká, ale také náboženská, protože byla vedena proti protikřesťanům - Chazarům... a (představovala) úder talmudskému židovství. Lze také říci, že velkokníže Svjatoslav ... byl svými činy předchůdcem ctihodného Gennadije Novgorodského a Josefa Volotského, kteří se postavili proti moru XV-XVI století v Rusku - kacířským judaistům" [4].
Ruský lid si tak připomněl Svjatoslava: pravoslavného rytíře-křižáka. Dokonce i na tričkách vedle jeho obrázků můžete vidět nejen stylizovaný hrot šípu, ale také kříž. (Mimochodem, pod Svjatoslavovým praporem bojovalo tři sta pravoslavných křesťanských rytířů, kterým velel mladší bratr Svjatoslava Uleb[5]).
Vraťme se však k šípu, který dal Abaridus Pýthagorovi půl tisíciletí před narozením Krista. Jak jsme již řekli, byl to symbol zasvěcení, a to symbol nejvyšší. Materiální objekt, který je jako takový vybrán, není náhodný. Je to jako ztělesnění ideje, moudrosti, v níž se uskutečňuje zasvěcení. Jaké posvátné poselství představovala šipka?
Neporušitelným pravidlem mystérií je, že jejich posvátné předměty nemají jen jeden význam, ale několik významů.
Úroveň zřejmá, povrchní: pokud brzy zasvěcení do Poutníka, symbolem je šipka - dokonalý poutník. Dosahuje volně "z bodu A do bodu B" prakticky po přímce, nebo spíše po šikmém oblouku. Neexistují téměř žádné překážky, které by mohly přerušit cestu.
Existuje však i hlubší úroveň. Je to duchovní pouť, hledání svobodné vůle. Šíp může letět, ale dosáhne toho jen proto, že jeho cíl je poslušný vůli toho, kdo ho vyslal. Tento odesílatel je však hoden vládnout jen proto, že se jeho vůle shoduje s diktátem nebes, jimž je poslušný. Princové v ruské pohádce si pokorně berou za ženu tu, do jejíž blízkosti dopadne šíp, který vystřelí. Svobody se nedosahuje ani vzpourou, ani odmítnutím za cenu otrocké poslušnosti. Svobody lze dosáhnout pouze svobodnou a neomezenou důvěrou ve svého Stvořitele ve všem, stejně jako malé děti bez nátlaku a s radostí plní vůli svých rodičů. Synarchie, tedy symfonie božských vůlí na různých úrovních, prostupuje vesmírem jako paprsek Nejvyššího světla nebo nebeský šíp.
Tento symbol má však hlubší rovinu. Šíp hyperborejských mystérií znamenal Proroctví. Pravděpodobně nejstarší na světě. Proniká dějinami jako šíp vyslaný časem. Od dob legendární Arctidy až po den jejího naplnění. Více se o tom dočtete v našich knihách "Hyperborejská víra Rusů" (Moskva: Fair-Press, 1999) a "Evangelická víra" (Moskva: Fair-Press, 1999). Mágové z východu
Podstata Rusů" (M: Alva First 2009).
Je to předpověď dokonalého cestovatele. O Božím Synu, Dazhdbogovi, který sestoupí na zem v důsledku početí ne podle těla a vrátí se, aniž by zanechal tělo (tj. porazil smrt) - Domov. Vydání šípu znamenalo nejen poznání příchodu Dokonalého Poutníka, ale také jména, které mu bylo určeno nést na zemi. O tom bude podrobně pojednáno níže.
Je možné, že při předložení šípu Pýthagorovi zaznělo spojení slov poprvé na zemi. Řecké "christos" znamená "velký zasvěcenec". "Isa" znamená v prajazyce "šíp", jak bude popsáno níže. Esu Kristus je tedy Zasvěcený Šípu a velkými písmeny je označen největší ze všech takových Zasvěcených, kteří kdy byli, jsou a budou.
Jak jsme uvedli výše, hrot šípu na pečeti Svjatoslava Dobrého je stylizovaný. Konkrétně ji představuje starobylá runa Dazhdbog otočená o 180°: (v systému moderního ruského písma. (V systému moderního ruského písma, zvaném "cyrilice"[6], se z něj stalo písmeno "D") Šipka směřující dolů představovala znak Peruna. Ivančenko má tedy pravdu, když říká, že "dvojjazyčnost" Svjatoslava Chorobného je znakem Peruna a Dazhdboga zároveň. [7] Je snadné zjistit, že takzvaný "trojzubec" Vladimíra Svjatoslaviče je ve skutečnosti obrácený znak "D" a šipka. Runa Dazhdbog, šíp a kříž jsou nakonec sloučeny do trojzubce pouze na srebrenicích Jaroslava Moudrého).
Proroctví o příchodu vtěleného Božího Syna, který se narodil z panny, bylo po "Skytách" převyprávěno zasvěcenci téměř všech národů. (Dokonce i ve Starém zákoně jsou její nejasné ozvěny.) Jednou z jejích nejstarších a nejpřesnějších reprodukcí je hinduistická Bhavišja Purána.
Název tohoto pojednání se překládá jako "Slova o tom, co se má stát". Napsal ji mudrc Vjasudéva nejméně tři tisíciletí před narozením Krista. Stojí v něm: Syn Boží (Isa Putra) přijde z panny, která po jeho početí a porodu zůstane pannou (Ku-Mari Garbha Sambhava). To se má odehrát ve vzdálené zemi. Zlí lidé této země vydají Božího Syna na bolestnou a strašlivou popravu. On však znovu povstane.
Slovo "šíp" zní v sanskrtu, v němž je Bhavišja Purána napsána, jako "isu". Novikov-Novgorodskij ve své knize[8] uvádí, že jméno našeho Pána JEŽÍŠ může pocházet ze sanskrtské šipky.
Velmi zajímavá myšlenka, která si zaslouží co největší pozornost. Zvláště když si uvědomíme, že sanskrt není nic jiného než derivát severoruského dialektu. Když slavný sanskrtolog Durga Prasád Šastrí cestoval v druhé polovině minulého století po severoruském vnitrozemí - ke svému překvapení zjistil, že v rozhovorech s místním obyvatelstvem se mu nepotřeboval tlumočníka.
!
Durga identifikoval severoruský dialekt odlehlých vesnic jako starobylá forma sanskrtu.
. V roce 1964 o tom senzačně referoval na konferenci v Gazibadu. Přesto je sanskrt považován za nejstarší známý jazyk lidstva.
Jak lze vysvětlit skutečnost, kterou zjistil sanskrtolog? Runy Knihy Velez ztělesňují legendu o tažení do Hindustánu starověké Rusi, uskutečněné kolem osmého tisíciletí př. n. l. Jejich vůdcem byl princ Jaruna. A právě on byl v Indii zakladatelem dynastie Pandavů, tedy bílé pleti, která je dodnes považována za nejstarší tamní aristokracii.
Mohlo jméno, které palestinské národy přijaly jako "Ježíš", pocházet ze sanskrtu (nebo spíše protosanskrtu, tedy staroruského) "Isu"?
V Lukášově evangeliu čteme: "Anděl jí řekl: 'Neboj se, Maria, neboť jsi nalezla milost u Boha, a hle, počneš v lůně a porodíš Syna a dáš mu jméno Ježíš.' Bude veliký a bude nazýván Synem Nejvyššího... a jeho království nebude mít konce" (Lukáš 1,28-33).
Mohl Lukáš skutečně říci "a budeš mu říkat Izák"? A poté se v důsledku četných přepisů, reinterpretací a překladů změnil na "Ježíše"?
Lukáš je jediným ze čtyř kanonických evangelistů, který hovoří o Zvěstování. Církevní tradice nám říká, že tento evangelista byl "z pohanů" a než přišel ke Kristu, měl "moudrost mudrců": léčil nemoci bylinami, hrál na žaltář a flétnu a uměl malovat barvami na desky. Lukáš byl prvním křesťanským malířem ikon. Namaloval obraz Panny Marie Vladimírské, kterou viděl ve svém pozemském životě, a její tvář, jak vypráví církevní tradice, otiskl na stejnou desku, u níž jedla Svatá rodina.
Lukáš je "skytské" jméno. Plná podoba jeho jména je Lukoslav. A jeho výklad je následující: slavný střelbou z luku. (Toto bojové umění považovali indičtí kšatrijové a bráhmani za "královské", odkaz na něj často sloužil jako alegorie zasvěcení). Církevní tradice zachovala informace o dalším Lukášovi, který byl současníkem evangelisty a "mužem apoštolů". "Kázání na hoře" říká: Lukoslav, Silas a Fír, kteří byli pokřtěni apoštolem Ondřejem, s ním procházeli země "Skytů, Skotů, Skotů a Slovinců", "všude křtili a na místa kladli kamenné kříže".
Andělem Zvěstování, kterého Lukáš vyznává, je míněn Gabriel. Zpravidla je zobrazován, jak se zjevuje Panně Marii v zářivém slunečním paprsku. Védská ortodoxní tradice vidí v tomto zářivém archandělovi boha ohně Semargla, patrona souhvězdí Střelce (Kitovras). Staré prorocké legendy představují Semargla jako posla, kterého Svarog z nebes poslal k Panně, aby předpověděl narození Dazhdboga.
"Skytský", tj. staroruský mýtus hovoří o početí Dazhdboga nikoli podle těla. K tomu používá symbol nebeského šípu. Udeří do kamene, u kterého stojí Panna Maria. Na kameni se objeví obraz. Na slovo Panny Marie Svarogovi se tento obraz promění v živé tělo. Proto je za kámen Dazhdboga považován belemnit, připomínající hrot šípu, a jeho symbolem je šíp.
Z výše uvedeného vyplývá, že evangelista Lukáš mohl napsat "Isa". To však ještě nedokazuje, že to skutečně udělal.
Co může sloužit jako důkaz, že Boží Syn se během svého pozemského života skutečně jmenoval "Izák" a teprve v následujících staletích se toto jméno v Palestině změnilo v lidové jméno "Ježíš"? Takovým důkazem by byla fakta o původním názvu, která se zachovala na jiném místě.
Způsob, jakým muslimové označují Krista jako "proroka Ísu", není v tomto smyslu nezajímavý. Jejich víra vznikla pět století po jeho pozemském životě. V té době se mohlo vzpomenout na skutečné Kristovo jméno. A jméno Ísa, pokud se v Koránu vyskytovalo, mělo všechny předpoklady, aby se tam zachovalo v nezměněné podobě. Koneckonců muslimové uctívají Krista jen jako jednoho z proroků, nikoli jako zakladatele své víry, takže zlomyslní písaři by si prostě nedali tu práci, aby toto jméno překroutili.
Na to mohou říci: v Koránu vidíme jen arabskou verzi jména "Ježíš", které se v hebrejštině píše jako "Jehoshua". Byli to Arabové, kteří ji z hebrejštiny přepsali nesprávně. Důkazem toho, že "Jesu" a "Jozue" jsou různá jména, a ne varianty téhož jména, může být pouze existence dokumentu, kde jsou uvedena právě jako různá jména.
Proč by Arabové přepisovali od Židů, není jasné. Nebudeme se však touto otázkou zabývat, ale pouze konstatujeme skutečnost: existuje dokument, kde jsou tato dvě jména uvedena jako jasně odlišná. Jedná se o židovský traktát Sanhedrin, ve kterém se například píše: "Jéšua ben Perahja, který oběma rukama odstrčil Ješu ha-Notzriho" (107b). Také na jiných místech Sanhedrinu je každý rabín nebo pouhý Žid nazývaný Ješua (Jéšua) označován pouze tímto způsobem a žádným jiným, zatímco Kristus je označován výhradně jako Izák (Ješu). V důsledku toho se setkáváme se dvěma různými názvy.
Ten je pro hebrejské texty natolik netypický, že si historici kladou otázku, kde se vůbec vzal. A naznačovali, že jde o nějakou hanlivou přezdívku, kterou si tvůrci Sanhedrinu vymysleli výhradně pro Krista (o významu této přezdívky však nedokázali nic říci).
Tento předpoklad však nebyl neopodstatněný. Vždyť Sanhedrin obsahuje řadu hanlivých a pomlouvačných výmyslů o Kristu. Rabíni prvních staletí je bezostyšně vymýšleli, aby Židy jakýmkoli způsobem odradili od křesťanského kázání.
V tomto případě si však farizeové nemuseli nic vymýšlet. Ostatně cizí jméno "Esu" pro ně nemohlo být lépe spojeno s definicí ha-Notzri - tedy cizinec, cizinec -, kterou vedle něj neustále psali.
To, že pro ně byl Kristus právě tím, že nebyl Židem, uvádí i evangelium (Jan 8,48). A kdyby se někdo z Židů pokusil postavit na jeho stranu, rabíni by mu okamžitě připomněli, že pochází z jiného národa a že "tento lid, který nezná (židovský) zákon, je prokletý" (J 7,49). Na druhou stranu židovský zákon přikazoval nevnímat cizince nejen jako Boha, ale dokonce ani jako obyčejného člověka (5. Mojžíšova 7,2-6).
Teprve o mnoho století později, když se křesťanství stalo nejen světovým náboženstvím, ale také jedním z nejvlivnějších na světě, se židovští představitelé diaspory chopili přesně opačné teze. Začali totiž přesvědčovat evropské krále: "Váš Bůh je náš příbuzný". Možná se jednalo o vůbec první masivní použití informačních zbraní (nebo spíše dezinformačních zbraní). A pak zřejmě rabíni začali vyslovovat "Ješua ha-Notzri" místo "Isa ha-Notzri", ačkoli to druhé je nesmysl.
Boží Syn tedy během svého pozemského života nosil jméno Šíp. Židům byl neznámý, ale Skythům, Helénům a Římanům říkal mnoho.
O dedikační symbolice skytské školy jsme hovořili výše.
Heléni vnímali šíp jako znamení Apollóna Hyperborejského, jako symbol Elysejských mystérií vycházejících z chrámu v Delfách, který v 7. století př. n. l. založil potulný filozof Skythian Olenus. [9]
Římané chápali šíp jako znamení Mithry, jehož cyklus mýtů byl ozvěnou skytských příběhů o Kolaksajovi, tj. Dazhbogovi.
Samotné Kristovo jméno sloužilo, jak vidíme, národům k pochopení duchovních kořenů učení vyloženého v jeho kázáních.
Existuje nějaký další důkaz, že Boží Syn během svého pozemského života nosil jméno Šíp? Ano, a navíc ji lze nalézt i ve spisech těch, kteří ho nenáviděli.
Tentýž Sanhedrin a další rabínské traktáty označují Krista jako "ben Stada". Co tato přezdívka znamená? V žádném židovském písmu se opět nevyskytuje něco jako slovo "stádo", kromě případů, kdy se mluví o Kristu. Není pro to žádné srozumitelné vysvětlení. Někteří rabíni však posměšně poznamenávají, že pokud se zvuk jména nepodobá výslovnosti slov "ona se změnila", a tedy výraz "ben Stada" znamená "syn Ona se změnila", tedy "plod hříchu".
První rabíni tento druh pomluv rádi šířili. Proto je Kristus v jejich textech nazýván také "ben Pardus", tedy "syn Pantera". Marie údajně podvedla Josefa s římským setníkem, Skythem, který měl na štítu zlatě namalované takové zvíře. Slavný zlatý panter na skythských štítech je ve skutečnosti podobou rysa. Je to totemové zvíře starých Rusů, ale tento obyvatel severních lesů národy Palestiny samozřejmě neznal, a proto jeho podobu považoval za pantera nebo leoparda. Po téměř tisíciletí př. n. l. Chazaři, které Svjatoslav porazil, mu přezdívali kníže Pars, tedy Bars, protože na štítech jeho vojáků viděli obraz stejného zlatého rysa.
Co by mohlo znamenat slovo "stada"? Připomíná zkomoleninu "stagida" nebo "sagitta", tedy "šíp". Mohlo dojít k takovému překroucení latinské sagitty mezi palestinskými národy v době Krista? Velmi pravděpodobně. Vždyť i do dnešní doby se používalo slovo "stadia" (zřejmě odvozené od slova "stádo"), které původně znamenalo vzdálenost šípu. Tuto délkovou míru používá většina palestinských národů. Její hodnota se u nich pohybovala od zhruba 170 do 230 metrů - respektive dostřel národních luků.
"Syn šípu" je tedy přímou citací skytského mýtu, v němž se pro početí Božího Syna nikoli po lidském těle používal symbol nebeského šípu, který dopadl na kámen poblíž místa, kde stála Panna.
Nemohlo však dojít k tomu, že by se zachovaly pouze důkazy "z opaku" (ve smyslu oponentů). Proto je důležité se ptát: znali první křesťané svého Boha jako Šíp?
Na raně křesťanském mramorovém náhrobku v římských katakombách je zobrazen Kristus držící Nebeský šíp a vedle něj skytská svastika, symbol Slunce.
Silueta ryby a kotvy se obvykle považují za raně křesťanské symboly. Oba znaky jsou však pravděpodobně pozdější stylizací dřívějších znaků. Vždyť silueta ryby téměř dokonale opakuje obrys římského hrotu šípu. "Kotva" na vyobrazeních například z Priscilliných katakomb mnohem více připomíná nabitou kuši[10]. Vedle něj se nachází Světový strom se třemi větvemi, který je klasickým symbolem severního védismu.
Snad nejvýraznějším příkladem toho, že pravoslaví přesně zachovává posvátnou symboliku starověkého védského severu, je biskupská hůl, a zejména patriarchální hůl. Měla přesně tvar šípu nebo runy Tiu, symbolu nejvyššího zasvěcení do Severní tradice, jak bylo zmíněno na začátku této práce. Církevní tradice říká, že pastýřská hůl pochází z apoštolské hole, a proto si musela zachovat její podobu.
Na fresce ve Vladimirské katedrále v Kyjevě (V.M. Vasnetsov, 19. století), připomínající křest knížete Vladimíra, je dobře patrný vrchol patriarchální hole, jejíž křídla rukojeti jsou spuštěna pod úhlem 45°, což jí dává charakteristický tvar šípu.
Tyto hole se v Byzanci přestaly používat až po uzavření unie s katolicismem. V Rusku také zanikly mnohem později - po Nikonově reformě (která je dnes často označována jako nikonská reforma). kacířství
). Křídla hrotu ztratila svůj dřívější šípovitý tvar, jako by se ohnula vzhůru a změnila se ve dva hady s hlavami obrácenými k sobě.
Zachovala se však připomínka, že původně měla biskupská hůl tvar šípu: sulok
. Jedná se o speciální látku - kus látky - kterou si kněz během zimního průvodu chrání ruku, která nese obušek, před mrazem. Samotný název látky, která je dodnes kanonicky spojena s obuškem, svědčí o tom, že v dřívějších dobách byl obušek.
ve tvaru suliky
Název tyče, který je k ní kanonicky stále připojen, naznačuje, že kdysi byla sterno. ve tvaru šipky.
Starousedlíci se tvrdošíjně stavěli proti "křivé" holi právě proto, že tato inovace přerušila starobylou severskou tradici předávání šípu jako znamení nejvyššího duchovního zasvěcení.
Stejně hluboký důvod měli i k odporu proti nikonskému přidání dalšího "i" ke jménu Božího Syna. Tím se toto jméno více podobalo hebrejskému "Ješua", které nikdy nenosil, než jménu "Isa", šíp.
Nebylo to tedy kvůli nějakým "drobným rituálním rozdílům", že spravedlivý Avvakum a jeho společníci byli v roce 1682 umučeni ohněm. Snažili se uchránit Rusko a celé lidstvo před jedním z nejvelkolepějších bludů v jeho dějinách.
Starousedlíci dodnes zachovávají své zvyky, které sahají až do doby, kdy uctívali šíp jako posvátný symbol. Podle jejich kánonů musí být například kříž nad hrobem vždy umístěn "s víkem", tj. se šipkou nahoře. Představuje nejen ochranu hlavní části kříže před deštěm. V kombinaci se svislou čarou tvoří znak Tiu. Symbol přímého výstupu duše zesnulého k nebeskému Otci. To je míjení nebo zkracování času "vzdušného vzestupu". Staroříšský kříž se tedy objevuje jakoby vepsaný do šipky.
Všimněme si, že ve starověku byl šíp chápán také jako symbol "přímosti", tedy spravedlnosti - absence jakéhokoli provinění. Šíp hozený lukem musí být dokonale rovný, jinak by přesnost a dostřel byly velmi slabé. K dosažení dokonalé rovnosti se větev odříznutá na dříku šípu napařila a nechala vyschnout uvnitř duté kosti. Takto vyrobené šípy se však po několika letech deformovaly. Po desetiletí se používaly pouze šípy po celá desetiletí, pouze šipky
. Byly vyrobeny slepením čtyř třísek dřeva s různým směrem vláken. Symbolicky ideální technika výroby šípů vyžadovala přesně tento počet hůlek. Vždyť právě tolik tyčinek je potřeba k sestavení obrazu osmicípého kříže. A v tomto smyslu byl každý ruský bojový šíp sám o sobě znamením pravoslavné víry.
Jurij Miroljubov, jemuž lidstvo vděčí za velkou znalost textů Knihy velehradské, popisuje ve své knize "Sakrální Rusko" zbožný zvyk, který v jeho rodné zemi dodržovali starousedlíci. O Velikonocích a Nanebevstoupení Páně byl na obíleném stropě hlavní místnosti domu namalován šíp - znamení Tiu - sazemi z kostelní svíce. V tomto případě představovala připomínku Boží všudypřítomnosti a ochranu před přílišným lpěním na pozemských starostech.
Vyplývá z výše uvedeného, že křesťané by nyní měli místo jména "Ježíš" vyslovovat "Isa"? Ne, autor je dalek toho, aby něco takového kázal. Koneckonců by to vedlo jen k dalšímu "sporu o slova". Není žádným tajemstvím, že jména se "historicky utvářejí", to znamená, že se v průběhu času proměňují. S přibývajícími staletími a tisíciletími se jazyk obecně mění a je lepší mluvit jazykem svých současníků než svých předků, aby člověk vůbec rozuměl tomu, co se snažíte říct.
Je však důležité pochopit podstatu. Pamatovat si kořeny. Pod dojmem nevyhnutelně se měnících názvů a jmen, abychom nezapomněli, jak a odkud co vlastně pochází.
To je důležité zejména u duchovních pojmů. Jinak hrozí, že člověk buď nepochopí svou víru, nebo se v ní nepřiměřeně zklame.
Pro křesťana je například velmi důležité mít představu o skutečných - a křesťanství formálně nepřisuzovaných - posvátných dějinách. To znamená předkřesťanské kořeny učení Ježíše Krista. To je dnes pro ruského pravoslavného křesťana obzvlášť potřebné.
Dnes již existují knihy obsahující informace, které umožňují překonat největší klam lidstva v oblasti dějin náboženství.
Do ruštiny byla nedávno přeložena kniha amerického konzula v Rusku Jacoba Connera "Kristus nebyl Žid" (Moskva: Pravoslavné nakladatelství "Encyklopedie ruské civilizace", 2004).
O tom, co vypovídají nápisy staroruských run na náboženských předmětech védismu, stejně jako raného a starověrského křesťanství, vypráví kniha profesora Valerije Čudinova "Tajné nápisy na ruských ikonách" (Moskva: Alva-Pervaja, 2008).
Název knihy Michaila Novikova-Novgorodceva "Védský světonázor praslovanů - základ pravé ruské státnosti a geopolitiky" (Petrohrad: Nakladatelství Svazu potomků ruské šlechty jménem Césareviče Alexeje Nikolajeva) mluví sám za sebe. Césarevič Alexej, 2007).
A konečně, všechny mé knihy ze série "Palinodia aneb Konec Kristova bludu", vydané nakladatelstvím Alva First, slouží stejnému účelu.
listopad 2008
Obsah
Tetování šipky pro ženy
Dívky si často vybírají nápadný vzor šipek inspirovaný boho stylem. Ne šípy pro válku, ale symboly božských slunečních paprsků, jasnosti mysli a transcendence každodenního života.
Jména boha Indry
Aditi vykonávala tapasju sto let podle počítání bohů. Pak se jí narodil syn, měl čtyři ruce a zářil oslnivým jasem milionů sluncí. Měl mnoho jmen, například: Indra, Šakra, Pakšásana, Maghava, Vidjúja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta.
"Padma Purána."
Indra má mnoho jmen, epitet popisujících jeho základní vlastnosti. Zejména:
Shakra - mocný, silný; Vadžrapání, Vajrin - Držící vadžru, nosící vadžru; Mahendra - velký Indra; Vesava - pán dobra; Meghavahana - sedí na mracích; Maghava - velkorysé; Devapati - Pán dévů; Devraj - král bohů; Devanam Indra - Pán třiatřiceti bohů; Vritrahan - dobyvatel Vritry; Balakhan - vítěz z Baly; Sahasraksha - mileniál; Purandara - ničitel pevností; Swargapati - pánem Svárgy; Jishnu - vůdce nebeských zástupů; Purandara - ničitel (nepřátelských) měst; Thunderer - držitel hromového šípu; Parjanya - Déšť, bouřkový mrak; Puruhuta - Volá mnoho lidí; Shata-kratu - Pán tisíců obětí; Tisícioká choť Šacha; Amita-kratu - nezměrné.
Také v Rigvédě (I.100.12) je označován jako "mistr tisíce úkladů, mající sto lstí", "mající sto opor" (I.102.6) nebo "neochvějný jako hora, mající tisíc posil" (I.52.2).
Indrovy zbraně
Ve védských písmech najdeme zmínky o různých druzích zbraní, které Indru doprovázejí v boji. Ve Skanda Puráně tak najdeme následující názvy zbraní, které Indra používá v bojích s asury: Twashtra, Agneya a Vaiavya; používají se také zbraně, které mají mystickou sílu přeměny: zbraně Narasimhy a Garudy, zbraně Narayany.
...Šakra vypustil Twaštrovy zbraně. Když se tyto zbraně zastrčily do luku, vylétly z nich ohnivé jiskry, z nichž se vynořily tisíce mechanických tvorů. Bitva s těmito stroji na nebi pokračovala. Nebeská klenba byla zbavena hvězd. "..." Vesmír se naplnil přívaly deště... Když Indra viděl, že Agneyho zbraně byly odraženy, spustil nesrovnatelné zbraně Vaiavya a jeho mocí se mraky rozptýlily, obloha se rozjasnila a stala se podobnou okvětnímu lístku modrého lotosu. "..." Šakra, který v boji zasáhl (nepřátele), uvolnil zbraň Garudy. Poté z něj vyšly tisíce Garudů. "..." Ó Pane, vzpomeň si na zbraň patřící Narajanovi, nositeli velké čistoty mysli. Když to uslyšel, propustil Narajanovu astru.
"Skanda Purána", kapitola 21
Použití některých zbraní je doprovázeno mantrami, jako jsou:
Vritrův vrah vypustil Narasimhovu neodolatelnou zbraň. Díky síle mantry následovaly tisíce lvů. Měli drápy jako pily. "..." Pak vzal šíp s ostře nabroušeným hrotem, který je v boji uctívaný a ničivý pro nepřátele. Moudrý Indra ji vložil do svého neviditelného luku a vypustil ji pomocí mantry Aghora. Natáhl tětivu, jejíž paprsky byly spolehlivé, až k uchu a rychle ji podal zabitému nepříteli. "..." Pak šíp s ostře nabroušeným hrotem, vystřelený v průběhu bitvy z Purandarova luku s mantrou, jako polední slunce probodl tělo asura Džamby.
"Skanda Purána, kapitola 21
Mahábhárata zmiňuje nejsilnější zbraň zvanou Indrův plamen, "majestátní a eruptivní jazyky plamene", "rychle pronikající prostor plný blesků", "jasný plamen osvětlující vše kolem". V bitvě se používal také Vasavův šíp, Indrův hromový šíp, osmihranný šíp bohatý na diamanty, drahokamy a perly, vysoce uctívaný palcát.
Indradhanus, Indrův luk, představující duhu, která zdobí oblohu třpytivými sedmi barvami.
V Mahábháratě najdeme také popis další mocné zbraně vyvolávané mantrami a ovládané silou vůle:
Pak na něj Ardžuna vypustil sedmnáct zuřivých, nezastavitelných, hrozivých, jako Indrovy plameny nebo ašani (šípy). Karna se mocným úsilím vůle ovládl a přiměl Brahmovu "zbraň", aby se objevila. Ardžuna pak vyvolal "Indrovy zbraně" pomocí kouzel. Dobyvatel bohatství vysypal spršku šípů jako Purandara (vylévající) déšť, když si na Gandhivu namontoval tětivu a šípy. Tyto šípy plné hněvivého vzplanutí, mocné šípy, letící dolů z Parthova vozu (neviditelné v letu), se pak staly viditelnými až u samotného Karnova vozu.
"Mahábhárata", kniha VIII "Karnaparva", kapitola 66
"Rámájana vypráví o Indrově šípu jako diamantu:
"Ravana, hledě z nebeské klenby ve velkém poplachu, Bohové i démoni očekávali výsledek bitvy... Jako tvrdý diamant, nebo Indrův šíp hromový, Ravana vzal zbraň, věřil, že zabije Rámu... Oheň chrlil a děsil oko i mysl Zbraň, lesklá a tvrdá jako diamant, třemi zuby drtila jakoukoli překážku a slyše ohromené, řvoucí prudce, omráčila se
"Rámájana", kniha VI, část 102
Indrův šíp
A Šakra mu z rukou vydal svou oblíbenou zbraň, vadžru, jejíž úder nikdo nesnese.
"Mahábhárata, Kniha III Aranjakaparva, Kapitola 45
Vadžra (sanskrt. - Sanskrtský výraz pro "blesk" a "diamant") je Indrův šíp, dvouhlavý palcát se špičatými konci, zbraň určená k porážce Vritry v boji. Je symbolem jeho moci nad temnými silami a symbolem osvobození.
A vypuštěn, jako hromový šíp sám Indra, se vyznačuje vysokou silou, jako by naplňoval celou zemi hlasitým řevem, jiskřil silným leskem a strašlivě, vrhal se v hrůze...
"Mahábhárata", kniha VII "Dronaparva", kapitola 103
Doslovně se dá ze sanskrtu přeložit jako "diamantová hůl". Diamant, který má vlastnosti trvanlivosti, představuje tvrdost ducha, nezničitelnou bytost. Blesk také symbolicky znamená neodolatelnou sílu. Vadžru vyrobil Tvaštar, božský kovář, který vytvářel zbraně bohů. Vykoval také pro Indru kopí Amogha (v překladu ze sanskrtu "nezastavitelný"). Vádžrou Indra rozbije horu, kamennou jeskyni a vypustí vody (krávy). Nazývá se také Bhaudhara, Šata-bradhna ("o sto bodech"), Sahasra-parna ("tisícilistá"). Podle hymnů Rigvédy používá Indra luk, z něhož vypouští šíp se stovkou hrotů a tisícem per ("Rigvéda", VIII.77. 6-7).
Tetování šipky náčrtky
Šipku nebo několik šipek lze nakreslit schematicky jako symbol. Takové tetování bude mít význam, ale nebude mít estetickou funkci. Kresba šípu nebo svazku šípů ve větším měřítku ve stylu akvarelu bude sloužit spíše jako výrazný prvek.
